O APOCALIPSE E SEU SIGNIFICADO PARA NÓS

INTRODUÇÃO

O Apocalipse é um nome de origem grega que significa “revelação”. É o último livro profético bíblico que nos “revela” ou nos dá a entender o pensamento de Deus, sobre o futuro da humanidade. Lendo este livro, ficamos surpresos com a densidade de símbolos bíblicos e enigmas proféticos. Enquanto o leitor da Bíblia gostaria de ler e compreender esta famosa revelação divina sobre a humanidade e, portanto, nós mesmos e aqueles que nos são queridos, estamos como diante da porta de uma câmara do tesouro da qual não temos a chave. O sentimento de decepção talvez seja comparável ao do apóstolo de João (escritor do livro de Apocalipse), quando a princípio pensou que não conheceria o conteúdo do rolo de sete selos, nas mãos de Deus (Apocalipse 5:1-3). O rolo de sete selos é obviamente o conteúdo profético do livro de Apocalipse. Diante do que parecia um impasse, o apóstolo João começou a chorar (Apocalipse 5:4). No entanto, um anjo o tranquilizou, dizendo-lhe que "o Leão que é da tribo de Judá, a raiz de Davi, venceu de modo a abrir o rolo e os seus sete selos" (Apocalipse 5:5). Claro que é Jesus Cristo. A abertura do rolo de sete selos permitiu ao apóstolo João escrever todo o livro de Apocalipse.

No entanto, como foi escrito no início, pode-se ficar perplexo quanto à compreensão deste livro profético. Como conseguir isso, ter, de certa forma, uma “abertura” de entendimento do rolo com sete selos, o livro do Apocalipse? Sem essa compreensão clara, este livro bíblico não pode ser de ajuda concreta para conhecermos nosso futuro. Jesus Cristo, quando esteve na terra, disse como Deus dá entendimento de seu pensamento a meros humanos: "Em vista disso, naquela ocasião Jesus disse: “Eu te louvo publicamente, Pai, Senhor do céu e da terra, porque escondeste essas coisas dos sábios e dos intelectuais, e as revelaste aos pequeninos"" (Mateus 11:25). Jesus Cristo revela algo muito importante, o pensamento de Deus é entendido apenas “espiritualmente” (e não apenas intelectualmente), ou seja, é Deus quem dá sentido ou entendimento aos humanos ou grupos de humanos de sua escolha, que podem estar espalhados por toda a terra e o livro da profecia de Daniel os chama de "santos" (separados para Deus) ou os que têm "perspicácia" (Daniel 12:3).

O apóstolo Paulo explica que Jeová Deus, o Pai de Jesus Cristo, usa ele, seu Filho, como transmissor deste entendimento segundo 1 Coríntios 2:16. Essa importante ideia é corroborada no livro de Apocalipse capítulo 5, mostrando que é Deus, o Pai, quem autoriza seu Filho, Jesus, a tornar possível ver o que está escrito neste livro. No entanto, é óbvio que este livro está trancado, no que diz respeito à sua compreensão, e que precisamos da ajuda benevolente do Rei Jesus Cristo (A profecia de Daniel revela quando aquela realeza começou, em 1914), para que ele revele seu significado aos humanos que serão dignos dele, ou considerados como "pequeninos" (humildes e modestos). É Jesus Cristo, que pode dirigir nossa atenção para saber onde está a chave e as chaves do entendimento, que nos permitirá ver no Apocalipse uma verdadeira Revelação de Deus, desta vez compreendida... Temos de pedir a Deus, que seu Filho Jesus Cristo, revele-nos, individualmente ou como congregação, o que essa abundância de enigmas bíblicos pode significar (Mateus 7:7). O que se segue é o resultado de muitas orações sendo respondidas...

Como o apóstolo Paulo apontou, não é fácil entender a mente de Jeová, precisamos da ajuda amorosa de Jesus Cristo (1 Coríntios 2:16). Para usar a expressão da profecia de Daniel, esta pesquisa é feita de tentativa e erro (Daniel 12:4b). Como Jesus Cristo disse, com perseverança marcada por bons motivos, podemos chegar a esse entendimento. Embora as explicações bíblicas sejam apresentadas com o espírito e o método mais objetivos possíveis, o leitor às vezes verá os verbos "parece que" ou "parece", para expressar uma forte probabilidade com prudência e modéstia (Miquéias 6:8). Essas expressões também expressam que, a qualquer momento, o entendimento da mente de Jeová requer ajustes, talvez retificações que serão feitas, se necessário, o mais rápido possível, mantendo o curso para o entendimento e pesquisa objetiva da verdade de Deus (Provérbios 4:18; João 17:17). Uma profecia só é útil se a entendermos de antemão, portanto, parece óbvio que se Jeová Deus mandou registrar profecias, mesmo de forma enigmática, elas são escritas com o propósito de serem entendidas antecipadamente com o propósito de seu povo se preparar para o seu "dia", para sobreviver na esperança da vida eterna (Zacarias 14: 7). Este é o propósito das explicações bíblicas apresentadas.

***

Preâmbulo para entender o livro do Apocalipse

"Então o santuário do templo de Deus no céu foi aberto, e viu-se a Arca do seu pacto no santuário do seu templo. E houve relâmpagos, vozes, trovões, um terremoto e forte granizo"
(Apocalipse 11:19)

Para entender o livro de Apocalipse, é necessário analisá-lo primeiro, em sua estrutura geral, determinando as partes principais da profecia. O desenrolar das visões do apocalipse está localizado na arquitetura do antigo tabernáculo e, posteriormente, do templo. Assim, para compreender certos enigmas em relação a esse lugar, é necessário relembrar brevemente sua estrutura geral (Veja o vídeo com hiperlink azul no início do artigo).

No contexto deste templo, estão os dois personagens principais e mais importantes, que são Jeová Deus e Jesus Cristo. Veremos em que partes estão respectivamente, Jesus Cristo que é descrito primeiro e depois Jeová Deus. Há dois personagens, as duas testemunhas, cujos nomes não são mencionados diretamente, e que são Moisés e o profeta Elias. De maneira semelhante para entender certos enigmas ou alusões proféticas, é necessário conhecer bem seus relatos históricos bíblicos.

O estudo será feito da mesma forma que o da profecia de Daniel, enigma por enigma. A brevidade será preferida, portanto, se alguém quiser se aprofundar em um ponto geral, às vezes um hiperlink azul o direcionará para a página de estudo. Este estudo não explicará tudo sobre o livro do Apocalipse, mas o essencial, para que os que têm a perspicácia possam continuar, com a ajuda de Deus, no entendimento desse livro fascinante que é o Apocalipse (Daniel 12:3).

"Quem tem ouvidos ouça o que o espírito diz às congregações"

(Apocalipse 2:7,11,17,29; 3:6,13,22)

No capítulo 1 de Apocalipse, as sete congregações são representadas por sete candelabros. Os anjos que representam as sete congregações são designados pelas sete estrelas na mão direita de Cristo. Em Apocalipse 2 e 3, os encorajamentos, mas também as censuras, às vezes muito sérias, feitas por Jesus Cristo glorificado, são dirigidos aos sete "anjos" das sete congregações. É óbvio que os "anjos" em questão não são aqueles no céu que não têm tendência para pecar. Quem representam esses anjos responsáveis ​​perante Jesus Cristo pela administração das congregações cristãs? Em Apocalipse 1:1, João nos informa que a Revelação foi transmitida a ele por meio dum "anjo" (ἄγγελος "angelos" (Concordância de Strong do G32): "Mensageiro, pastor”). Segundo o contexto, é óbvio que ele era um anjo celestial. Em Apocalipse 1:20, a mesma palavra "angelos" é usada para designar, desta vez um "anjo" humano responsável pela administração de uma congregação. Esses sete anjos, portanto, representam os mordomos, pastores ou mensageiros humanos responsáveis​​perante o rei Jesus Cristo pela administração da congregação local (La traducion Bible Chouraqui "messenger"), ("messenger" ("mensageiros), "líderes humanos" (humans leaders) Bíblia Expandida (EXB); (PALAVRA DE DEUS Tradução "mensageiro")) (1 Timóteo 3:1-7).

Esses "anjos" ou "mensageiros" são os intercessores entre Jesus Cristo e a congregação (Jesus Cristo é o único mediador entre Deus e a humanidade (1 Timóteo 2:5)). Nesta visão, Jesus Cristo está no "Santo" do templo espiritual, o lugar habitual dos sacerdotes que queimavam incenso. Esses "anjos" ou "mensageiros" também são "sacerdotes" da congregação, ao serviço do sumo sacerdote Jesus Cristo. Além disso, em Malaquias 2:7, eles são designados como "mensageiros humanos" ou "anjos" de Jeová: "Pois os lábios do sacerdote devem guardar o conhecimento, e da sua boca as pessoas devem buscar a lei, porque ele é o mensageiro de Jeová dos exércitos" (Malaquias 2:7). Os sacerdotes tinham três funções principais em Israel: queimar incenso (a oração (Apocalipse 8:3,4)), o ensino e o julgamento (Deuteronômio 17:8,10-13; 21,1,2,5 ; Números 5:11-31). Os anciãos, os pastores ou os superintendentes da congregação têm exatamente as mesmas funções sacerdotais no templo espiritual que é a congregação cristã: a oração pelos membros da congregação (Tiago 5:14), o ensino na congregação (1 Timóteo 3:2 "qualificado para ensinar"), o julgamento na congregação (Mateus 18:18).

Antes da Grande Tribulação, o rei Jesus Cristo exigirá contas diretamente aos "anjos" das várias congregações locais espalhadas pelo mundo. A leitura dos capítulos 2 e 3 de Apocalipse fornece uma fonte de meditação sobre a alta responsabilidade desses superintendentes das congregações locais (Mateus 25). É por isso que o discípulo Tiago escreveu: "Não muitos de vocês deviam se tornar instrutores, meus irmãos, pois vocês sabem que nós receberemos um julgamento mais pesado" (Tiago 3:1).

Nas ilustrações dos administradores dos "talentos" (mas também das "minas"), que prestam contas pouco antes da grande tribulação, são esses "anjos" humanos, mencionados em Apocalipse 1 a 3. No entanto, há somente três administradores mencionados, provavelmente para ilustrar simplesmente três formas principais de julgamento, dois favoráveis ​​e um condenatório. Dois dos administradores fizeram seu trabalho, um melhor que o outro, mas ambos terão a mesma recompensa do mestre. Um terceiro que não terá cumprido seu trabalho e será severamente sancionado pelo mestre (Mateus 25:14-30 (os talentos); Lucas 19:12-27 (as minas)). Assim, com base nessas várias informações bíblicas, entendemos que Jesus Cristo julgará as congregações e seus respectivos administradores, num nível local. Consequentemente, a administração das congregações cristãs é feita localmente. Os administradores da congregação têm uma grande responsabilidade diante de Jesus Cristo, por toda a congregação ao nível local: "Sejam obedientes aos que exercem liderança entre vocês e sejam submissos, pois eles vigiam sobre vocês e prestarão contas disso; para que façam isso com alegria, e não com suspiros, porque isso seria prejudicial a vocês" (Hebreus 13:17).

Com relação às diferentes denominações religiosas das congregações cristãs, a Bíblia é clara, o discípulo de Cristo é simplesmente um "cristão", sem denominação religiosa adicional: "E foi primeiro em Antioquia que os discípulos, por direção divina, foram chamados de cristãos" (Atos 11:26). Em sua oração final na noite da última Páscoa, Jesus Cristo fez este pedido a seu Pai: "Eu peço não somente por estes, mas também por aqueles que depositam fé em mim por meio das palavras deles, para que todos sejam um, assim como tu, Pai, estás em união comigo e eu estou em união contigo, para que eles também estejam em união conosco, a fim de que o mundo acredite que tu me enviaste" (João 17:20,21). Todas as congregações cristãs devem se unir antes da grande tribulação, fazendo o melhor a vontade de Deus mencionada na Bíblia: "Nem todo o que me disser: ‘Senhor, Senhor’, entrará no Reino dos céus, mas apenas aquele que fizer a vontade do meu Pai, que está nos céus" (Mateus 7: 21-23; "Ela fez o que pôde" (Marcos 14:8)).

Share this page

O Apocalipse e o Templo (ou Tabernáculo)

Detenhamo-nos no que representam os diferentes lugares do templo como um todo e do templo-santuário. O grande templo abrange tanto o grande pátio externo quanto o templo-santuário. Este último tem um pequeno pátio interior onde se localiza o altar e uma piscina de água, sendo todo o mobiliário de cobre (Os três vídeos na introdução deste artigo fornecem uma boa visão geral do templo).

O próprio santuário é composto do Santo e do Santíssimo. Aqueles dois lugares são separados por uma cortina. No Santíssimo estava a Arca do Pacto, simbolizando a presença de Deus. Todos os móveis são em ouro ou cobertos de ouro. Assim, comparando o simbolismo do cobre e do ouro, o primeiro metal, o cobre, parece simbolizar as realidades terrestres, e o ouro as realidades celestiais ou uma conexão espiritual com os céus.

A introdução do livro do Apocalipse, que vai dos capítulos 1 a 5, acontece no próprio Santuário. Em sua primeira visão, dos capítulos 1 a 3, João vê Jesus Cristo glorificado em sua vestimenta sacerdotal, dirigindo-se às sete congregações terrestres, simbolizadas pelos sete candelabros, no Santuário do Templo. No capítulo 4, João, por visão, é introduzido na própria presença de Deus, ou seja, no Santíssimo, onde estava a Arca do Pacto. No capítulo 5, João ainda está no Santíssimo, quando Deus, na presença de muitos anjos, entrega a Jesus Cristo o famoso rolo de sete selos, que verdadeiramente começará, o Apocalipse, a partir do capítulo 6, pela abertura do primeiro seis selos.

A presença de Jesus Cristo glorificado que habita nos céus, no Santo e a presença dos candelabros, as congregações terrestres, parecem indicar que esta parte do templo é mediadora entre Deus e a humanidade como um todo. Isso é confirmado pelo que o apóstolo Paulo escreve, apontando para Jesus Cristo como o único mediador entre Deus e a humanidade (1 Timóteo 2:5). No entanto, em seu papel de mediador, o glorificado Jesus Cristo usa estrelas, ou anjos ou mensageiros humanos, como cabeça de cada uma das congregações terrestres cristãs. Esses homens à frente de cada uma das congregações são sacerdotes na mão direita de Cristo, que têm um papel de mediação visível entre Deus e os humanos, no âmbito da adoração, seja pela oração e pelo ensino.

Assim, quando está escrito que a grande multidão serve a Deus em seu templo, mencionado em Apocalipse 7:9-17, está no mesmo lugar dos sete candelabros, na terra. Faz parte do serviço sagrado no templo santuário, seja no pequeno pátio interior, onde está o altar, ou no santo, para os homens encarregados do sacerdócio, na congregação, pela oração ou ensino, como anjos humanos.

Em Apocalipse 6:9, na abertura do quinto selo, é feita referência à ressurreição dos santos que, por sua vez, buscam a vingança de Deus por seu sangue inocente derramado por causa de perseguições assassinas. Está escrito que sua alma ou sangue, representando sua vida, está ao pé do altar. De fato, ao pé do altar, no pátio do templo santuário, havia pequenos canais, por onde corria o sangue dos animais sacrificados no altar. De acordo com Apocalipse 6:9, desta vez eles foram simbolicamente preenchidos com o sangue inocente dos santos que morreram por sua fé, e que serão vingados por Deus na grande tribulação.

Em Apocalipse 11:1-4, o apóstolo João em visão mede o Santuário do Templo. No versículo 2 está escrito que ele não mede o seu exterior, isto é, o grande pátio, que foi dado às nações. Portanto, o grande pátio representa a humanidade como um todo, à parte do serviço sagrado prestado a Deus, no templo santuário, ou fora da estrutura da congregação cristã. A medição do templo santuário pelo apóstolo João, parece indicar que os padrões divinos escritos na Bíblia, devem ser aplicados, dentro do recinto deste templo santuário. O fato de ser João, um humano, que faz a medição, parece indicar que esses padrões cristãos são mantidos no trabalho pastoral dos sacerdotes ou supervisores das congregações. Isso é confirmado em Apocalipse 2 e 3, quando o glorificado Jesus Cristo dá suas instruções, às vezes muito severas, aos sete anjos humanos encarregados das sete congregações.

Concluindo esta parte, podemos dizer que o Templo como um todo representa os Céus, a morada de Deus, e a Terra, a morada dos Humanos. O pátio exterior do Grande Templo representa a esfera terrestre à parte da congregação cristã, cujo lugar é representado pelo templo-santuário. Em Apocalipse 21:22 está escrito: "E não vi templo nela, pois Jeová Deus, o Todo-poderoso, é o seu templo, também o Cordeiro o é". Esta passagem parece corroborar o fato de que o Santíssimo do santuário do templo é Jeová Deus, e o Santo, o glorificado Jesus Cristo.

O Apocalipse e a Mulher com a Coroa de Doze Estrelas

"E viu-se um grande sinal no céu, uma mulher vestida do sol e tendo a lua debaixo dos seus pés, e na sua cabeça havia uma coroa de doze estrelas"

(Apocalipse 12:1)

Aquela mulher é obviamente a mesma mencionada na promessa de Deus no Éden, em Gênesis 3:15: "E porei inimizade entre ti e a mulher, e entre o teu descendente e o seu descendente. Ele te machucará a cabeça e tu lhe machucarás o calcanhar".

Representa o povo celestial de Deus, formado pelos anjos nos céus. Aquela mulher é descrita como a "Jerusalém de cima": "Mas a Jerusalém de cima é livre, e ela é a nossa mãe" (Gálatas 4:26). Ela é também descrita como a "Jerusalém celestial": "Mas, vós vos chegastes a um Monte Sião e a uma cidade do Deus vivente, a Jerusalém celestial, e a miríades de anjos" (Hebreus 12:22). Por milênios, como Sara, esposa de Abraão, a mulher celestial foi estéril, sem filhos: "Grita de júbilo, ó mulher estéril que não deste à luz! Fica animada com clamor jubilante e grita estridentemente, tu que não tiveste dores de parto, porque os filhos da desolada são mais numerosos do que os filhos da mulher que tem um dono marital”, disse Jeová” (Isaías 54:1). Esta profecia anunciou que a mulher estéril daria à luz muitos filhos (O Rei Jesus Cristo e os 144.000 reis e sacerdotes).

O parto daquela mulher celestial é mencionado em Apocalipse: "E viu-se um grande sinal no céu, uma mulher vestida do sol e tendo a lua debaixo dos seus pés, e na sua cabeça havia uma coroa de doze estrelas, e ela estava grávida. E ela clama nas suas dores e na sua agonia de dar à luz” (Apocalipse 12:1,2).

A criança representa Jesus Cristo como o Rei e o principal representante desta criança, o Reino de Deus. Na continuação do relato do Apocalipse (14:1-5), podemos ler que o Rei Jesus Cristo é acompanhado por 144.000 reis e sacerdotes, que constituem a Nova Jerusalém (21:1,2), a noiva do Rei Jesus Cristo. A esposa do Rei faz parte desse “filho” da descendência direta daquela Mulher celestial porque o apóstolo Paulo, em Gálatas 4:26, a designa como mãe daqueles, ainda na terra, chamados a reinar ao lado do Rei Jesus Cristo.

Como vemos no relato do livro do Apocalipse, a mulher sofre muito, está a gritar de dor. O nascimento do Reino de Deus ocorreu por meio da entronização celestial do Rei Jesus Cristo em 1914, conforme a cronologia da profecia de Daniel (capítulo 4). O Salmo 2 explica claramente que essa entronização ocorreria em meio da hostilidade das nações, que não desejam se submeter ao Rei designado por seu Pai, Jeová Deus: "Por que se alvoroçaram as nações E continuam os próprios grupos nacionais a murmurar coisa vã? Os reis da terra tomam sua posição, E os próprios dignitários se aglomeraram à uma Contra Jeová e contra o seu ungido, Dizendo: “Rompamos as suas ligaduras E lancemos de nós as suas cordas!”” (Salmos 2:1-3).

No entanto, a continuação do relato da visão da Mulher Celestial que está a dar à luz o filho, nos informa que essa oposição ao nascimento do Reino, começou no céu: “E viu-se um grande sinal no céu, uma mulher vestida do sol e tendo a lua debaixo dos seus pés, e na sua cabeça havia uma coroa de doze estrelas, e ela estava grávida. E ela clama nas suas dores e na sua agonia de dar à luz. E viu-se outro sinal no céu, e eis um grande dragão cor de fogo, com sete cabeças e dez chifres, e nas suas cabeças sete diademas; e a sua cauda arrasta um terço das estrelas do céu, e as lançou para baixo à terra. E o dragão ficou parado diante da mulher, que estava para dar à luz, para que, quando desse à luz, pudesse devorar-lhe o filho” (Apocalipse 12:1-4).

Uma visão paralela à visão do dragão diante da mulher dando à luz explica em detalhes a guerra celestial antes da entronização do Rei Jesus Cristo. Essa guerra extremamente violenta envolveu a expulsão do dragão (Satanás) e seus anjos (os demônios), dos céus (no final do artigo): "E irrompeu uma guerra no céu: Miguel e os seus anjos batalhavam com o dragão, e o dragão e os seus anjos batalhavam, mas ele não prevaleceu, nem se achou mais lugar para eles no céu. Assim foi lançado para baixo o grande dragão, a serpente original, o chamado Diabo e Satanás, que está desencaminhando toda a terra habitada; ele foi lançado para baixo, à terra, e os seus anjos foram lançados para baixo junto com ele. E ouvi uma voz alta no céu dizer: “Agora se realizou a salvação, e o poder, e o reino de nosso Deus, e a autoridade do seu Cristo, porque foi lançado para baixo o acusador dos nossos irmãos, o qual os acusa dia e noite perante o nosso Deus! E eles o venceram por causa do sangue do Cordeiro e por causa da palavra do seu testemunho, e não amaram as suas almas, nem mesmo ao encararem a morte. Por esta razão, regozijai-vos, ó céus, e vós os que neles residis! Ai da terra e do mar, porque desceu a vós o Diabo, tendo grande ira, sabendo que ele tem um curto período de tempo”" (Apocalipse 12:7-12).

No entanto, a continuação do relato de Apocalipse, poderia deixar o leitor atento, perplexo. Enquanto Satanás e seus demônios estão agora confinados nas proximidades da Terra. Portanto, o diabo não deveria mais alcançar a Mulher Celestial. Mas o resto do relato, por falta de ter conseguido devorar o filho, mostra que ele consegue colocar a mulher em perigo de morte: "Ora, quando o dragão se viu lançado à terra, perseguiu a mulher que dera à luz o filho varão. Mas, deram-se à mulher as duas asas da grande águia, para que voasse ao ermo, para o seu lugar; ali é que ela é alimentada por um tempo, e tempos, e metade de um tempo, longe da face da serpente. E a serpente expeliu da sua boca água como um rio atrás da mulher, para que se afogasse no rio. Mas a terra veio em ajuda da mulher, e a terra abriu a sua boca e tragou o rio que o dragão lançou da sua boca. E o dragão ficou furioso com a mulher e foi travar guerra com os remanescentes da sua semente, que observam os mandamentos de Deus e têm a obra de dar testemunho de Jesus" (Apocalipse 12:13-17).

Como o diabo na terra, logo após a entronização do Rei Jesus Cristo no céu (em 1914) (A profecia de Daniel revela quando aquela realeza começou), conseguiu alcançar a Mulher Celestial para causar-lhe danos? Em Apocalipse 14:3, a passagem que menciona os 144.000 que viverão como um grupo no céu, está escrito que eles são humanos redimidos da terra. Assim, pode-se dizer, que a congregação do remanescente dos 144.000 que estão na terra, são considerados parte da Mulher celestial. Então, quando no versículo 12:13 está escrito que Satanás perseguiu a Mulher celestial na terra, isso significa que ele concentrou sua atenção nesta congregação mundial de cristãos, que têm a esperança celestial de vida eterna.

Em Apocalipse 12:4, quando está escrito que o dragão está diante do menino pronto para devorá-lo, desde o seu nascimento, isso claramente alude simbolicamente ao episódio da vida do menino Jesus, logo após seu nascimento, quando Satanás, o diabo procurou tê-lo assassinado através do rei Herodes (Mateus 2). No entanto, a partir de Apocalipse 12:13, referente à perseguição da Mulher celestial na terra, quer dizer, da congregação dos cristãos com a esperança celestial, são episódios da vida de Moisés, cuja vida tem sido posta em perigo.

Por exemplo, em Apocalipse 12:13,14, está escrito que a mulher foi salva porque foi protegida voando no deserto. Em Êxodo 2:15, está escrito que Faraó procurou matar Moisés, que escapou para o deserto de Midiã. Em Apocalipse 12:15,16 está escrito que o dragão procurou afogar a Mulher vomitando uma grande quantidade de água. No entanto, a terra se abriu, por um terremoto, para engolir a água. É interessante notar que o nome Moisés significa "salvo das águas" (Êxodo 2:10). Há dois episódios na vida de Moisés em que ele esteve em grande perigo. A criança Moisés quase se afogou no Nilo, mas a filha do faraó salvou sua vida. Outro episódio de sua vida mostra que o povo de Israel estava prestes a atacar Moisés e Arão, para matá-los, após a revolta de Corá, Datã e Abirão (Números 16). Está escrito em Números 16:31-35 que Moisés e Arão foram salvos porque Jeová Deus causou um terremoto que engoliu todos os rebeldes.

Comparando Apocalipse 12:5,6 e 12:13-16, são duas seqüências de acontecimentos que descrevem o mesmo processo de proteção da Mulher, por Deus: ou seja, a perseguição da Mulher celestial na terra, por Satanás, e a colocação dela em proteção para que ela possa se recuperar. Isso é paralelo aos versículos 6 e 14. No versículo 6, está escrito que a mulher é colocada sob proteção e alimentada durante 1260 dias, ou três anos e meio proféticos, e o versículo 14 descreve um acontecimento semelhante ao informar, desta vez que a mulher foi alimentada durante três tempos e metade de um tempo, o que corresponde a 1260 dias (Profecia de Daniel sobre os 1260, 1290 e 1335 dias. Veja também a profecia dos 2300 dias).

Concretamente, em 1914, o Rei Jesus Cristo foi entronizado no céu (Profecia de Daniel), e as nações não quiseram reconhecer o seu reinado (Salmos 2). Apocalipse 12 nos revela que Satanás, o diabo, estando em grande ira, causou grandes desgraças com guerras mundiais, fomes, doenças. Naturalmente, a pequena congregação de cristãos com uma chamada celestial foi grandemente ameaçada pela morte, até mesmo por ser engolida por esta histeria mundial, especialmente durante a Primeira Guerra Mundial. O fim desta Primeira Guerra Mundial permitiu que aqueles cristãos corajosos e fiéis pudessem se recuperar espiritualmente, graças a Deus, dessa situação, e se recuperar entre a Primeira e a Segunda Guerras Mundiais.

No entanto, no versículo 17 está escrito que após essa falha do diabo em exterminar essa pequena congregação incipiente, ele não parou por aí. Desta vez ele atacou a descendência da mulher, até os nossos dias e até a grande tribulação: "Então o dragão ficou furioso com a mulher e foi travar guerra com o restante da descendência dela, os que obedecem aos mandamentos de Deus e têm a obra de dar testemunho de Jesus" (Apocalipse 12:17). Se a Mulher celestial na terra, representada pela congregação do remanescente dos 144.000 na terra, que serão 7.000 pouco antes da grande tribulação (Apocalipse 11:13), "a descendência da mulher", o resultado de sua pregação, parece ser o conjunto de cristãos fiéis que viverão eternamente na terra. Formarão a grande multidão que sobreviverá à grande tribulação.

Da mesma forma, aqueles irmãos e irmãs cristãos com esperança terrestre pagaram e estão pagando caro por sua integridade a Deus. No entanto, Jeová e seu Filho se lembrarão de seu apoio aos irmãos de Cristo, levando-os ao futuro paraíso terrestre obtendo a vida eterna (Mateus 25:31-40; Hebreus 6:10).

***

O Apocalipse e Yehoshuah Mashiah

Obviamente, Yehoshuah Mashiah é o nome de Jesus Cristo pronunciado em hebraico. Por mais surpreendente que pareça, no livro de Apocalipse, ele tem vários nomes ou títulos, dependendo da autoridade e das missões que seu Pai, Jeová Deus, lhe confia. Não será uma questão de listar todos aqueles nomes, mas de mencionar aqueles que se encontram quase exclusivamente no livro do Apocalipse.

Yehoshuah Mashiah é o Primeiro e o Último, e o vivente

"Eu sou o Primeiro e o Último, e o vivente; e fiquei morto, mas, eis que vivo para todo o sempre, e tenho as chaves da morte e do Hades"

(Apocalipse 1:17,18)

Aquela afirmação é explicada pelo que Jesus Cristo diz, sobre sua ressurreição: ele é o Primeiro a ser ressuscitado diretamente por seu Pai em vista da vida eterna e o Último, porque todas as outras ressurreições, sejam celestes ou terrestres, serão realizadas pelo próprio Jesus Cristo glorificado, porque agora ele tem as chaves da morte e do Hades.

Yehoshuah é a estrela que caiu do céu para a terra

"E vi uma estrela que havia caído do céu para a terra, e lhe foi dada a chave do poço do abismo"

(Apocalipse 9:1)

Aquela estrela detém grande autoridade sobre milhões de gafanhotos, que devastarão toda a esfera espiritual do atual sistema de coisas, filosófico e religioso, pregando as Boas Novas (Mateus 24:14). Esses gafanhotos são proclamadores do reino que torturam a consciência daqueles que não querem obedecer às Boas Novas e que, infelizmente para eles, sofrerão as consequências (2 Tessalonicenses 1:6-10).

Yehoshuah Mashiah é Abadon e Apolion

"Têm sobre si um rei, o anjo do abismo. Em hebraico, seu nome é Abadon, mas em grego ele tem o nome de Apolion"

(Apocalipse 9:11)

O nome Abadon significa destruição. O nome Apolion significa destruidor. Esses dois nomes são o desta estrela que causa destruição sem paralelo dos ensinamentos humanos, por meio da pregação das Boas Novas que denunciam as mentiras filosóficas, religiosas ou pseudocientíficas (como o evolucionismo). A destruição representa um descrédito dos ensinamentos espirituais humanos de natureza filosófica, religiosa ou pseudocientífica. Jesus Cristo, em seu ministério terrestre provocou tal destruição (veja as declarações de Cristo contra os escribas e os fariseus, em Mateus 23). É em Mateus 28:19,20, está escrito que Yehoshuah Mashiah como Abadon e Apolion, é aquele que doravante tem toda a autoridade: "Foi-me dada toda a autoridade no céu e na terra" (Mateus 28:18). Abadon e Apolion é designado como rei sobre os gafanhotos que são os proclamadores e instrutores cristãos das Boas Novas (Mateus 24:14; Mateus 28:29-20).

Yehoshuah Mashiah é o anjo poderoso que desceu do céu

"E eu vi outro anjo forte descer do céu vestido duma nuvem, e havia um arco-íris sobre a sua cabeça, e o seu rosto era como o sol, e os seus pés eram como colunas ardentes"

(Apocalipse 10:1)

Aquele anjo que tem um pé sobre a terra e sobre o mar, com um rolo na mão alude ao Rei Jesus Cristo segundo o versículo 3, onde está escrito: “E clamou com voz alta, assim como quando o leão ruge. E quando clamou, os sete trovões proferiram as suas próprias vozes". O rugido do leão nos lembra o nome de Cristo no céu em Apocalipse 5: "Pára de chorar. Eis que o Leão que é da tribo de Judá, a raiz de Davi, venceu de modo a abrir o rolo e os seus sete selos" (Apocalipse 5:5). Assim, o Rei Jesus Cristo, retratado por este temível anjo, tem toda autoridade. Agora, ele da o rolo, e ordena o que se pode e o que não se pode proclamar por João. Pode-se dizer que o apóstolo João simboliza aqueles que têm a autoridade de sacerdotes ou anciãos nas várias congregações cristãs em todo o mundo, simbolizados pelos sete anjos humanos em Apocalipse 2 e 3. O fato desse anjo poderoso ter um pé na terra e o outro no mar, poderia aludir ao fato de que durante o ministério terrestre de Cristo, ele pregou tanto na terra como sobre no mar (Ensinando num barco para se deslocar de um lugar para outro para pregar e ensinar) e até andou sobre o mar (Lucas 5:1-11 (Jesus ensina as multidões na praia, em um barco um pouco longe da costa); Mateus 14:23-33 (Jesus caminhando sobre as águas)).

Yehoshuah Mashiah é o cavaleiro em um cavalo branco

"E eu vi, e eis um cavalo branco; e o que estava sentado nele tinha um arco; e foi-lhe dada uma coroa, e ele saiu vencendo e para completar a sua vitória"

(Apocalipse 6:2)

Desde a entronização do Rei Jesus Cristo, por Jeová Deus, seu Pai, o mundo, o planeta Terra, está em situação de guerra há mais de cem anos, entre duas soberanias. Esta declaração de guerra aberta, foi provocada pelo próprio Jeová Deus, ao instalar seu Filho como Rei, para substituir a soberania do diabo na terra. De acordo com Salmos 2, as nações não reconhecem abertamente essa realeza, razão pela qual Jeová Deus terá que afirmar seu direito à soberania sobre o planeta Terra, pela força, por meio de seu Filho Rei e guerreiro, Yehoshuah Mashiah. Ele completará sua vitória sobre Satanás e seus anjos demoníacos, e sobre as nações que não querem se someter ao Rei Jesus Cristo, durante a grande tribulação. Em Apocalipse 19:11-21, o Rei Jesus Cristo é retratado como um sacerdote guerreiro, acompanhado por muitos anjos celestiais para acabar com a soberania humana sem Deus na terra. Em Apocalipse 19:13 é mencionado que sua vestimenta é aspergida com sangue, o que simbolicamente alude à sua investidura como sumo sacerdote (compare Levítico 8:30, mencionando a instalação do sacerdócio Aarônico, por uma ligeira aspersão de sangue em sua vestimenta sacerdotal).

Yehoshuah Mashiah é o Arcanjo Miguel

"E irrompeu uma guerra no céu: Miguel e os seus anjos batalhavam com o dragão, e o dragão e os seus anjos batalhavam"

(Apocalipse 12:7)

Arcanjo significa chefe dos anjos. Em Apocalipse 19:11-21, na descrição do Rei Jesus Cristo, no versículo 14, está escrito: “Seguiam-no também os exércitos que havia no céu, [montados] em cavalos brancos, e eles se trajavam de linho fino, branco [e] puro”. Este texto demonstra que é o Rei Jesus Cristo que é o chefe dos exércitos celestiais, o arcanjo.

Em Mateus 25:31, Jesus Cristo anuncia que pouco antes da grande tribulação, ele virá para julgar as nações: "Quando o Filho do homem chegar na sua glória, e com ele todos os anjos, então se assentará no seu trono glorioso". A expressão "com ele todos os anjos", mostra que ele tem toda autoridade, como chefe dos anjos ou arcanjo Miguel.

Em 1 Tessalonicenses 4:15-17, está escrito que Jesus Cristo usará a voz de um arcanjo para ressuscitar os mortos: "Porque o próprio Senhor descerá do céu com uma chamada dominante, com voz de arcanjo e com a trombeta de Deus, e os que estão mortos em união com Cristo se levantarão primeiro" (1 Tessalonicenses 4:16). Portanto, não há dúvida de que o líder dos anjos, Miguel, é o Rei Jesus Cristo.

O Apocalipse e as Bodas do Cordeiro

“Depois destas coisas ouvi o que era como a voz alta duma grande multidão no céu. Disseram: “Louvai a Jah! A salvação, e a glória, e o poder pertencem ao nosso Deus". Alegremo-nos e estejamos cheios de alegria, e demos-lhe a glória, porque chegou o casamento do Cordeiro e a sua esposa já se preparou"

(Apocalipse 19:1-10)

O casamento do Cordeiro, o Rei Jesus Cristo, com a Nova Jerusalém é descrito em Apocalipse 21: "Vi também a cidade santa, Nova Jerusalém, descendo do céu, da parte de Deus, e preparada como noiva adornada para seu marido" (Apocalipse 21:2). A Nova Jerusalém, representa os 144.000 humanos redimidos da terra para viver no céu, com o Rei Jesus Cristo: "E eu vi, e eis o Cordeiro em pé no monte Sião, e com ele cento e quarenta e quatro mil, que têm o nome dele e o nome de seu Pai escrito nas suas testas" (Apocalipse 14:1-5; 5:10 (os humanos redimidos da terra)).

Logicamente, de acordo com o relato de Apocalipse 19:1-11, que precede o relato da grande tribulação (19:11-21), esse alegre evento ocorrerá quando o último grupo dos 7.000 humanos restantes na terra, após sua morte, sejam ressuscitados instantaneamente, pouco antes da grande tribulação (Apocalipse 11:13 (morte dos 7000); 1 Tessalonicenses 4:17 (a ressurreição instantânea)).

Aquele casamento celestial também é descrito no Salmo 45, que fornece informações adicionais sobre os "filhos" resultantes desse casamento: "Em lugar de teus antepassados virá a haver teus filhos, Os quais designarás para príncipes em toda a terra" (Salmos 45:16). Aqueles príncipes que governarão sobre toda a terra,serão os representantes terrestres da autoridade real de Cristo e dos 144.000 (a Nova Jerusalém), ou seja, do Reino de Deus: "Eis que um rei reinará para a própria justiça; e quanto a príncipes, governarão como príncipes para o próprio juízo. E cada um deles terá de mostrar ser como abrigo contra o vento e como esconderijo contra o temporal, como correntes de água numa terra árida, como a sombra dum pesado rochedo numa terra esgotada" (Isaías 32:1,2). Na profecia de Ezequiel, aqueles "príncipes" são designados pelo cargo de "maioral": "Todavia, o maioral — ele mesmo, como maioral, estará sentado nele para comer pão perante Jeová. Entrará pelo caminho do pórtico do portão e sairá por este caminho" (Ezequiel 44:3).

O Apocalipse e a Nova Jerusalém

"Vi também a cidade santa, Nova Jerusalém, descendo do céu, da parte de Deus, e preparada como noiva adornada para seu marido"

(Apocalipse 21:2)

A Nova Jerusalém, representa a administração terrestre do Reino de Deus, pelos 144.000 reis e sacerdotes no céu. Aquela administração é descrita como uma cidade simbólica na terra, em relação direta com o céu. Aqui está a descrição:

"Ora, aquele que falava comigo segurava como medida uma cana de ouro, para medir a cidade, e os seus portões, e a sua muralha. E a cidade é quadrada, e o seu comprimento é tão grande como a sua largura. E ele mediu a cidade com a cana, doze mil estádios; o comprimento, e a largura, e a altura dela são iguais. Ele mediu também a sua muralha, cento e quarenta e quatro côvados, segundo a medida de homem, sendo também a de anjo. Ora, a estrutura da sua muralha era de jaspe, e a cidade era de ouro puro, como vidro límpido. E os alicerces da muralha da cidade estavam adornados com toda sorte de pedra preciosa: o primeiro alicerce era jaspe, o segundo, safira, o terceiro, calcedônia, o quarto, esmeralda, o quinto, sardônio, o sexto, sárdio, o sétimo, crisólito, o oitavo, berilo, o nono, topázio, o décimo, crisópraso, o undécimo, jacinto, o duodécimo, ametista. Também, os doze portões eram doze pérolas; cada um dos portões era de uma só pérola. E a rua larga da cidade era ouro puro, como vidro transparente" (Apocalipse 21:15-21).

Antes de entender concretamente o que significa essa medida da cidade e sua descrição, vamos examinar as dimensões:

É um cubo de doze mil estádios de lado, pela sua altura, comprimento e largura (12000x185 (m)=2220 (km)). Um cubo tem seis faces, se raciocinarmos em área, o que não é o caso, na medida que nos interessa. A medida é expressa em perímetro ou em linhas paralelas horizontais e verticais:

- Base do cubo: quatro lados do mesmo comprimento.

- Parte superior do cubo: quatro lados do mesmo comprimento.

- Altura do cubo: quatro lados do mesmo comprimento.

Assim, o total das linhas é doze. Uma linha reta são doze mil estádios. Temos a seguinte igualdade: Doze mil estádios multiplicados por doze é igual a cento e quarenta mil. Temos exatamente essa igualdade em Apocalipse 7:4-8, daí sua conexão com Apocalipse 21:15-17 (Veja o simbolismo dos números na Bíblia).

A unidade de comprimento é um estádio romano (185 metros). Neste caso, um estádio é igual ao ministério terrestre (a corrida devidamente completada na terra) de um cristão com esperança celestial (ver 1 Coríntios 9:24-27 (o vencedor da corrida (no estádio romano) recebia uma coroa (veja o versículo 25, comparado com Apocalipse 2:9; 3:11)); 2 Timóteo 4:7; veja Apocalipse 14:20). Os 144.000 estádios representam o perímetro total do cubo ou da cidade. Isso significaria que a medição representaria a preparação de uma construção de uma cidade ou sua construção concluída no presente caso. Mas também por sua altura vertiginosa, as relações com Jeová, do céu com a terra, a Nova Jerusalém agindo como um cordão umbilical. No entanto, esta medida também expressa um julgamento durante o reinado milenar feito com base na "lei do templo" escrita nos "rolos" mencionados em Apocalipse 20:12 (Ezequiel 43:10-13: Este texto liga a medida de a casa com a "lei do templo", como a Nova Jerusalém).

A medida do muro é expressa apenas por sua altura, muito pequena em comparação com a altura geral da própria cidade, ou seja, 144 côvados, uma medida de homem, ou seja, de anjo, segundo o Apocalipse. O milhar é substituído pelo côvado (referindo-se a 144.000), que é uma medida do comprimento humano (o comprimento de um antebraço, até o cotovelo). Enquanto o comprimento dos anjos, poderia se referir aos 144.000 que viverão no céu (144.000 (comprimento do anjo) côvados (comprimento do homem)). O muro tem doze portas, mas sua altura é doze vezes doze côvados. São várias as formas de demonstrar que será impossível passar por esta parede sem autorização, tanto pela sua extensão, pelo número de portas vigiadas, como pela sua altura.

O próprio muro e sua altura podem representar a réplica terrestre da Nova Jerusalém enviada por Deus (veja Apocalipse 21:1-4); os 144.000 nos céus representam o cubo de 12.000 estádios, enquanto a muralha representaria a parte terrena da cidade, sua fundação ou base, os muros e portões atuando como proteção. 

A tenda de Deus mencionada em Apocalipse 21:3 está associada à descida da Nova Jerusalém à terra. Seria lógico pensar que representa a parte inferior, ou a base da cidade na terra, o muro, uma estrutura de proteção para a cidade na terra. A tenda de Deus na terra, como vimos acima, poderia constituir um grupo de humanos ao serviço da adoração de Jeová. Deve ser representado por príncipes e sacerdotes terrestres. Em Apocalipse 7:15 é mencionado que a tenda de Deus estará sobre a Grande Multidão, o que implica que este grupo estará diretamente subordinado aos príncipessacerdotes terrestres na administração da aadoração de Jeová e no governo da terra.

A medição da Nova Jerusalém é comparável à do Templo Santuário, realizada pelo apóstolo João (Apocalipse 11:1,2). A medição do templo santuário, realizada pelo apóstolo João, parece indicar que as normas divinas escritas na Bíblia, devem ser aplicadas, dentro do recinto deste templo santuário, ou seja, a congregação cristã. O fato de ser João, um humano, que faz a medição, indica que esses padrões cristãos são mantidos pelo trabalho pastoral dos sacerdotes ou supervisores das congregações cristãs. Isso é confirmado em Apocalipse 2 e 3, quando o glorificado Jesus Cristo dá suas instruções, às vezes muito severas, aos sete anjos humanos encarregados das sete congregações.

Assim, aquelas duas medidas representam um julgamento (Mateus 7:2 (Jesus compara o julgamento a uma medida) e Amós 7:7-9 (Jeová compara seu julgamento ao uso dum prumo)). Jesus Cristo em Mateus 19:28 descreveu o período de "recriação" ou ressurreição terrena como um julgamento geral de toda a humanidade sendo ressuscitada. No entanto, no caso da Nova Jerusalém, desta vez é um anjo que mede com a medida dum anjo. Desta vez, no paraíso terrestre, serão medidas certamente aplicadas por humanos, sob a supervisão direta de anjos.

A ideia de julgamento da humanidade, expressa por Jesus Cristo, destaca-se simbolicamente pela presença das doze pedras preciosas na entrada de cada uma das doze portas da cidade, permitindo ou impedindo a entrada na cidade. O que significa? Cada um dos portões tem a inscrição duma das doze tribos de Israel, isso parece aludir às doze tribos de Apocalipse 7:4-8, portanto os 144.000. Os portões dão acesso às árvores da vida ou não (Compare Apocalipse 22 :2,13,19 com Gênesis 3:24). Agora, em Mateus 19:28, Jesus Cristo disse que os 144.000 seriam estabelecidos como juízes das 12 tribos de Israel. Portanto, parece lógico que esses portões representem a autoridade dos 144.000 para julgar quem será digno de entrar na cidade ou não. Visto que esses portões fazem parte do muro, é lógico pensar que são os príncipes e sacerdotes terrestres, que notificarão na terra o que os 144.000 terão decidido no céu (eles mesmos supervisionados pelos doze apóstolos (Mateus 19:28)) (Veja Mateus 18:15-17 e depois 18-20). Príncipessacerdotes terrestres são referidos respectivamente na profecia de Ezequiel 40-48 como "maioral" (príncipe) e filhos de Zadoc (sacerdotes terrenos).

A presença dum anjo em cada porta, os doze anjos, parece os descrever como os executores dos julgamentos de Deus (Apocalipse 7:1,2; 12:7; 14:18-20; ver também Mateus 13:41,49). Os julgamentos de Deus serão decididos pelos 144.000 no céu, notificados pelos príncipes e sacerdotes na terra e efetivamente aplicados pelos anjos. Isso explicaria também que a medida é feita por um anjo, à medida do homem (aplicada aos humanos (cana)), ou seja, de anjo (aplicada pelos anjos (o ouro simboliza a matéria celeste que cobria todos os móveis do Santo e Santíssimo no templo santuário)) (Apocalipse 21:15-17).

A muralha é construída de jaspe (Apocalipse 21:18). Essa indicação nos ajuda a entender que o brilho da pedra de jaspe reflete com muita precisão a glória de Deus. Da mesma forma, o brilho dominante da Nova Jerusalém é o jaspe (compare Apocalipse 4:3, (a cor dominante que emana do trono é o jaspe) com 21:11 (a cor dominante que emana da Nova Jerusalém é o jaspe)). O brilho do jaspe poderia simbolizar a glória da soberania de Deus, expressa pelo domínio da Nova Jerusalém na terra.

O que poderia significar a presença das doze pedras preciosas? Elas representam os doze nomes dos apóstolos, que são paralelos ao fato de que nas portas estão inscritos os doze nomes das tribos de Israel. Portanto, é necessário fazer a ligação nesses doze nomes das tribos de Israel, que constituíram a base desta nação, para saber o que essas pedras preciosas representam concretamente. O texto que obviamente parece resolver o enigma, é Êxodo 28:15-21 onde está escrito sobre o peitoral do julgamento:

"E tens de fazer o peitoral do julgamento com o trabalho de bordador. Fá-lo-ás como a feitura do éfode. Fá-lo-ás de ouro, de linha azul e de lã tingida de roxo, e de fibras carmíneas, e de linho fino retorcido. Deve ser quadrado quando dobrado, de um palmo de comprimento e de um palmo de largura. E tens de guarnecê-lo com uma montagem de pedras, havendo quatro fileiras de pedras. Uma fileira de rubi, topázio e esmeralda é a primeira fileira. E a segunda fileira é de turquesa, safira e jaspe. E a terceira fileira é de pedra de lesem, ágata e ametista. E a quarta fileira é de crisólito, e ônix, e jade. Deve haver encaixes de ouro nas suas montagens. E as pedras devem ser segundo os nomes dos filhos de Israel, as doze segundo os seus nomes. Devem ser em gravuras de sinete, cada uma segundo o seu nome, para as doze tribos".

Assim, as doze pedras preciosas do fundamento do muro devem provavelmente aludir ao "peitoral do julgamento", que de fato era o fundamento da justiça divina na terra. O nome das pedras preciosas é diferente para alguns, porque diferentes dos nomes das doze tribos de Israel. Mais concretamente, em Mateus 19:28, quando Jesus Cristo diz que os 144.000 julgarão as 12 tribos terrestres de Israel, ele está se dirigindo especificamente aos doze apóstolos. Isso significaria que são particularmente os doze apóstolos no céu que serão responsáveis ​​pelo julgamento, que atuarão como juízes supremos, notificando aos 144.000 no céu, atuando como portões no muro, que devem ser impedidos ou permitir a entrada na cidade. (Efésios 2:20-21).

Em Apocalipse 21:22 está escrito: "E não vi templo nela, pois Jeová Deus, o Todo-poderoso, é o seu templo, também o Cordeiro o é". A Nova Jerusalém na terra não precisará dum edifício visível ou dum lugar designado para o templo santuário de Jeová e Jesus Cristo (aludindo à presença de um templo na antiga Jerusalém terrena). Eles mesmos servirão como templo santuário, Jesus Cristo sendo o Santo (veja Apocalipse 1:12-16) e Jeová, o Santíssimo (Apocalipse 11:19).

O Apocalipse e as Duas Testemunhas

"E farei as minhas duas testemunhas profetizar por mil duzentos e sessenta dias trajadas de saco.” Estas são simbolizadas pelas duas oliveiras e pelos dois candelabros, e estão em pé diante do Senhor da terra"

(Apocalipse 11:3,4)

Com base no contexto, as Duas Testemunhas são respectivamente Moisés e Elias. São as mesmas mencionadas na profecia de Zacarias: ""Esses são os dois ungidos que estão de pé ao lado do Senhor de toda a terra"" (Zacarias 4:14).

Zacarias 4:1-10 representa um candelabros que representa Zorobabel como aquele que reconstruiria o templo em Jerusalém, pela força do espírito de Jeová: "E ele me disse: “Esta é a palavra de Jeová a Zorobabel: ‘“Não por força militar nem por poder, mas por meu espírito”, diz Jeová dos exércitos. Quem é você, ó grande montanha? Diante de Zorobabel você se tornará uma planície. E ele trará a pedra de remate em meio aos gritos: “Como é maravilhosa! Como é maravilhosa!”’”” (Zacarias 4:6,7).

O relato profético de Zacarias capítulo 4:11-14, os “dois ungidos” parecem ser os mesmos de Apocalipse 11: “Farei as minhas duas testemunhas profetizar por 1.260 dias vestidas com pano de saco.” Elas são simbolizadas pelas duas oliveiras e pelos dois candelabros, e estão em pé diante do Senhor da terra” (Apocalipse 11:3,4). Ao ler atentamente o livro de Apocalipse, percebemos que são Moisés e Elias, que apareceu em visão ao lado de Cristo, durante a transfiguração (Marcos 9:1-8).

Os dois representantes Moisés e Elias, são duas pessoas, mas também duas congregações (candelabros) que organizam a pregação mundial no período anterior à grande tribulação (Mateus 24:14). No livro de Zacarias (5:1,2) e no Apocalipse, essa pregação é descrita como uma praga contra sistema de Satanás (no final do artigo) é simbolizada pelas pragas das sete trombetas e das sete tigelas, no livro de Apocalipse (Apocalipse 8:7 a 15:8 (as pragas das sete trombetas); Apocalipse 16:1 em 22:21 (o fim) (as pragas das sete tigelas)).

A primeira testemunha, Moisés, é o representante da congregação dos cristãos que têm a chamada celestial e que totalizará 7.000 para completar o grupo de 144.000, pouco antes da grande tribulação (Apocalipse 7:3-8, "144.000"; 11 :13, "7000"). A segunda testemunha, Elias, é o representante da congregação dos humanos que sobreviverão à grande tribulação para viver eternamente na terra (Apocalipse 7:9-17 "a grande multidão"; 11:13 "as demais ficaram com medo e deram glória ao Deus do céu"). Esta congregação de santos celestiais é representada pela mulher perseguida na terra por Satanás, o diabo (Apocalipse 12:13-17a). A congregação dos santos terrestres representa "o restante da descendência dela" (Apocalipse 12:17b).

São os dois ungidos, homens reais? Não há indicação em contrário. De qualquer maneira, somente Jeová e Jesus Cristo sabem disso (e possivelmente ambos envolvidos), e no máximo eles devem ser reconhecidos por sua respectiva congregação (Mateus 17:12 "eles não o reconheceram"). Cada um dos ungidos, representa uma congregação, pois há dois candelabros correspondentes (Apocalipse 11:3,4).

A presença daquelas duas testemunhas, no relato profético do Apocalipse, permite entender as enigmas ou alusões proféticas. Para isso, é necessário conhecer os relatos históricos bíblicos em relação a aqueles dois ungidos.

A Morte e Ressurreição das Duas Testemunhas

"E quando tiverem terminado seu testemunho, a fera que ascende do abismo far-lhes-á guerra, e as vencerá, e as matará. E os seus cadáveres jazerão na rua larga da grande cidade que em sentido espiritual se chama Sodoma e Egito, onde também o seu Senhor foi pregado numa estaca. E os dos povos, e tribos, e línguas, e nações olharão para os seus cadáveres por três dias e meio, e não deixam que os seus cadáveres sejam colocados num túmulo. E os que moram na terra alegram-se por causa deles e regalam-se, e enviarão dádivas uns aos outros, porque estes dois profetas atormentavam os que moram na terra.

E depois dos três dias e meio entrou neles espírito de vida da parte de Deus, e puseram-se de pé, e caiu grande temor sobre os que os observavam. E ouviram uma voz alta dizer-lhes desde o céu: “Subi para cá.” E subiram para o céu, numa nuvem, e seus inimigos os observavam. E naquela hora houve um grande terremoto, e caiu um décimo da cidade; e sete mil pessoas foram mortas pelo terremoto, e os demais ficaram amedrontados e deram glória ao Deus do céu" (Apocalipse 11:7-13).

Para ter uma compreensão dessa descrição enigmática da morte e ressurreição das duas testemunhas, vale lembrar o seguinte:

A primeira testemunha, Moisés, é o representante da congregação de cristãos que têm a esperança celestial de vida eterna e que serão 7.000 para completar o grupo de 144.000, pouco antes da grande tribulação (Apocalipse 7:3-8 "144.000"; 11:13 "7000").

A segunda testemunha Elias, representa a congregação de humanos que sobreviverão à grande tribulação para viver para sempre na terra (Apocalipse 7:9-17 “a grande multidão”; 11:13 “os demais que deram glória ao Deus").

A morte daquelas duas congregações obviamente representa a interrupção completa e a proibição do ministério cristão, decretado pelo governo mundial, representado pela fera subindo do abismo. A morte durará três dias e meio. Esta é uma duração simbólica que ecoa os 1260 dias, ou três anos e meio, de pregação das duas testemunhas. A duração expressa a ideia de que a sua morte será muito curta, 360 vezes menor do que a duração da pregação das duas testemunhas (1260 dias). Para conhecer a cronologia dos acontecimentos que levarão à morte e ressurreição das duas testemunhas, convém recorrer ao relato profético da profecia de Daniel, mais precisamente da profecia dos 1260 dias, 1290 dias e 1335 dias:

"E comecei a ouvir o homem vestido de linho, que estava acima das águas do rio, quando passou a levantar a sua [mão] direita e a sua [mão] esquerda para os céus e a jurar por Aquele que vive por tempo indefinido: “Será por um tempo designado, tempos designados e uma metade. E assim que se tiver posto fim ao espatifamento do poder do povo santo, acabarão todas estas coisas.” (…) "E desde o tempo em que se remover o sacrifício contínuo e se constituir a coisa repugnante que causa desolação, haverá mil duzentos e noventa dias.  “Feliz aquele que se mantiver na expectativa e que chegar aos mil trezentos e trinta e cinco dias!" (Daniel 12:7,11,12).

A explicação simplificada desta profecia em paralelo com o relato do Apocalipse é a seguinte: As duas testemunhas profetizarão, 1260 dias. No final deste período, começará outro que consistirá em matar as duas testemunhas (as duas congregações cristãs), durante um período de 30 dias, o que levará ao fim dos 1290 dias. O período entre o final dos 1290 e 1335 dias, ou 45 dias ou 1,5 mes, representa os "três dias e meio". Logicamente, o fim dos 1335 dias representa a ressurreição das duas testemunhas, pouco antes da grande tribulação.

Voltando desta vez ao relato da profecia do Apocalipse, a ressurreição das duas testemunhas causará simultaneamente um terremoto, a queda dum décimo da cidade e a morte de 7.000 pessoas. A cidade representa o povo de Deus. A queda da décima parte da cidade, é a morte e ressurreição dos 144.000 reis e sacerdotes, como um grupo totalmente constituído no céu, que ao mesmo tempo trará instantaneamente a morte e ressurreição dos restantes 7.000 do grupo celestial de 144.000. Os demais da cidade que terão medo deste evento terrível, e darão glória a Deus, é a grande multidão que sobreviverá à grande tribulação (Apocalipse 7:9-17).

O ataque da fera contra as duas testemunhas e sua morte constituirão um ataque frontal de fato contra o Cordeiro, o Rei Jesus Cristo, à frente dos milhões de anjos celestiais prontos para a grande tribulação (Apocalipse 17:14).

O Apocalipse e Har-Magedon

“E ajuntaram-nos ao lugar que em hebraico se chama Har-Magedon”

(Apocalipse 16:16)

A expressão "Har-Magedon" tem de ser ligada a um episódio da vida do profeta Elias. Isso alude a uma assembléia das nações organizada pela propaganda dos demônios, a fim de ajuntá-las para enfrentar o Cordeiro, que é o Rei Jesus Cristo: "E eu vi três impuras expressões inspiradas, semelhantes a rãs, sair da boca do dragão, e da boca da fera, e da boca do falso profeta. São, de fato, expressões inspiradas por demônios e realizam sinais, e vão aos reis de toda a terra habitada, a fim de ajuntá-los para a guerra do grande dia de Deus, o Todo-poderoso.  “Eis que venho como ladrão. Feliz aquele que ficar desperto e guardar as suas roupas exteriores, para que não ande nu e olhem para a sua vergonha.” E ajuntaram-nos ao lugar que em hebraico se chama Har-Magedon” (Apocalipse 16:13-16).

A expressão Har-Magedon descrito simbolicamente por um lugar, uma situação mundial que precederá a "guerra do grande dia de Jeová", isto é, a grande tribulação. A palavra Har-Magedon permanece enigmática. Aquela expressão deve aludir a um acontecimento bíblico que ocorreu numa montanha, perto de Megido, onde as pessoas se reuniam. É interessante notar que uma enciclopédia geográfica faz a ligação entre Megido, Monte Carmelo e o profeta Elias ("O Grande Livro do Mundo - Dicionário Geográfico de países, cidades e sítios - Ed. Seleção Reader's digest", página 144): "Carmelo, (monte), Israel. Cordilheira que se estende por 22 km ao SO de Haifa e culmina a 520 m. Ao SO está o passo de Megido. Na Bíblia, o profeta Elias triunfou ali sobre os sacerdotes dos Baals". Para entender a expressão, devemos procurar um importante evento que marcou a vida do profeta Elias. Esse relato se encontra em 1 Reis, capítulo 18, onde Jeová instrui Elias a organizar um confronto entre ele, como representante dos adoradores de Jeová, e os sacerdotes de Baal, um deus rival.

Lendo o relato, entendemos que aquela assembléia ocorreu, na extensão do Monte Carmelo, a leste, no Tel de Megido, e que nesta parte estava o vale da torrente do Quisom (1 Reis 18:19 20 (o menção do lugar de encontro como sendo no Monte Carmelo); 1 Reis 18:40 (a menção do vale da torrente do Quisom)). É o cântico da profetisa Débora que faz a ligação entre esses dois lugares, provando, biblicamente falando, que provavelmente é lá, que aconteceu essa assembléia, e que deve estar ligada à expressão “Har-Magedon”, do Apocalipse.

El cântico celebra a vitória do juiz Barack sobre os exércitos de Sísera, perto das "águas de Megido": "Vieram reis, eles lutaram; Foi então que os reis de Canaã lutaram Em Taanaque, junto às águas de Megido. Não tiveram lucro de prata" (Juízes 5:19). Taanak está localizada a cinco quilômetros a sudeste de Megguido, em continuidade com a encosta da cordilheira do Monte Carmelo, "perto das águas de Meguiddo". O relato da batalha entre o Juiz Barack e Sísera refere-se às “águas de Megido” como sendo de fato a torrente de Quisom: “E a ti, ao vale da torrente de Quisom, hei de atrair Sísera, chefe do exército de Jabim” (Juízes 4:7). É precisamente o cântico de Débora que confirma este fato: "A torrente de Quisom os arrastou, A torrente dos dias antigos, a torrente de Quisom. Foste pisar a força, ó minha alma" (Juízes 5:21).

Se a assembléia foi feita por iniciativa de Jeová, o relato de 1 Reis 18 mostra que foi o Rei Acabe quem organizou o ajuntamento de centenas de adoradores de Baal contra o profeta Elias. Apocalipse 16 mostra que aquela reunião contra o Cordeiro é iniciada pelos demônios. No entanto, combinando tanto o relato de 1 Reis 18, mas também a profecia de Ezequiel (38 e 39), onde Jeová Deus faz seu profeta dizer que colocará ganchos no nariz de Gogue de Magogue, exatamente para atacar seu Povo, o que demonstra que isso faz parte de seu plano, para melhor aniquilá-los a todos, no dia da grande tribulação (Ezequiel 38:4; Apocalipse 19:11-21).

Assim, o Har-Magedon, é uma assembléia de nações contra o Cordeiro, e contra seu povo, pouco antes da guerra do grande dia de Jeová, a grande tribulação: "E durante esse tempo pôr-se-á de pé Miguel, o grande príncipe que está de pé a favor dos filhos de teu povo. E certamente virá a haver um tempo de aflição tal como nunca se fez ocorrer, desde que veio a haver nação até esse tempo. E, durante esse tempo, teu povo escapará, todo aquele que for achado inscrito no livro" (Daniel 12:1) (Miguel representa o Rei Jesus Cristo, o Cordeiro (1 Tessalonicenses 4:16 (voz do arcanjo aplicada a Jesus Cristo)).

O Apocalipse e as pragas das sete trombetas e das sete tigelas

No contexto do livro de Apocalipse, as sete trombetas e as sete tigelas são proclamações que causam dano espiritual ou descrédito a toda a atual soberania de Satanás na terra (1 João 5:19). Como ? Em primeiro lugar, a proclamação são simplesmente as "boas novas" do reino que agora estão sendo pregadas em toda a terra, antes do fim deste sistema de coisas: "E estas boas novas do reino serão pregadas em toda a terra habitada, em testemunho a todas as nações; e então virá o fim” (Mateus 24:14). Como pode uma mensagem de “boas” novas constituir uma “praga” ou uma maldição para grande parte do sistema filosófico e religioso do atual sistema de coisas, sob o controle de Satanás? Para melhor compreendê-lo, é preciso ver as duas consequências completamente opostas da proclamação das boas novas, pregadas por Jesus Cristo:

1 - A proclamação das boas novas é uma bênção, para aqueles que representam "Lázaro, o mendigo", para aqueles que sofrem com a soberania do homem na terra e que gozarão eternamente das bênçãos de Deus: "O espírito de Jeová está sobre mim, porque me ungiu para declarar boas novas aos pobres, enviou-me para pregar livramento aos cativos e recuperação da vista aos cegos, para mandar embora os esmagados, com livramento, para pregar o ano aceitável de Jeová" (Lucas 4:18,19; Isaías 61:1-4).

2 - A proclamação das boas novas é uma maldição, para "o rico", para aqueles que não querem obedecer a Deus. Lendo Mateus capítulo 23, Jesus Cristo fez uma proclamação de julgamento contra a classe dominante espiritual, os escribas e os fariseus, por não ter alimentado espiritualmente o povo. No entanto, é na ilustração de Jesus Cristo, sobre Lázaro, o mendigo e o rico, que encontramos os dois aspectos opostos da proclamação das boas novas:

"Mas, certo homem era rico e costumava cobrir-se de púrpura e de linho, regalando-se de dia a dia com magnificência. Mas, certo mendigo, de nome Lázaro, costumava ser colocado junto ao seu portão, [estando] cheio de úlceras e desejoso de saciar-se com as coisas que caíam da mesa do rico. Sim, também os cães vinham e lambiam as suas úlceras. Ora, no decorrer do tempo, morreu o mendigo e foi carregado pelos anjos para [a posição junto ao] seio de Abraão. Também o rico morreu e foi enterrado. E no Hades, ele ergueu os olhos, estando em tormentos, e viu Abraão de longe, e Lázaro com ele [na posição junto] ao seio. Por isso chamou e disse: ‘Pai Abraão, tem misericórdia de mim e manda que Lázaro mergulhe a ponta do seu dedo em água e refresque a minha língua, porque eu estou em angústia neste fogo intenso.’ Mas Abraão disse: ‘Filho, lembra-te de que recebeste plenamente as tuas boas coisas no curso da tua vida, mas Lázaro, correspondentemente, as coisas prejudiciais. Agora, porém, ele está tendo consolo aqui, mas tu estás em angústia. E, além de todas essas coisas, estabeleceu-se um grande precipício entre nós e vós, de modo que os que querem passar daqui para vós não o podem, nem podem pessoas passar de lá para nós.’ Ele disse então: ‘Neste caso, peço-te, pai, que o envies à casa de meu pai, pois eu tenho cinco irmãos, a fim de que lhes dê um testemunho cabal, para que não cheguem a entrar neste lugar de tormento.’ Mas Abraão disse: ‘Eles têm Moisés e os Profetas; que escutem a estes.’ Ele disse então: ‘Não assim, pai Abraão, mas, se alguém dentre os mortos for ter com eles, arrepender-se-ão.’ Mas ele lhe disse: ‘Se não escutam Moisés e os Profetas, tampouco serão persuadidos se alguém se levantar dentre os mortos" (Lucas 16:19-31).

Na ilustração, Lázaro, o mendigo, representa o povo espiritualmente faminto, sem nenhuma orientação concreta: "Ora, ao desembarcar, ele viu uma grande multidão, mas teve pena deles, porque eram como ovelhas sem pastor. E principiou a ensinar-lhes muitas coisas" (Marcos 6:34). No Sermão do Monte, Jesus Cristo fez esta declaração: "Felizes os mendigos do espírito, porque a eles pertence o reino dos céus" (Mateus 5:3).

O rico, representam os homens que deveriam cuidar de ensinar o povo e dar-lhe uma orientação espiritual precisa na vida por meio do ensino da Bíblia. A morte do mendigo e do rico, representa uma mudança de condição, provocada pelo ministério da Palavra de Cristo. Essa morte, ou mudança na condição espiritual, levou o mendigo Lázaro, o povo ansioso por agradar a Deus, a obter a aprovação de Deus (Atos capítulos 1-3). Por outro lado, a morte do rico, a classe de homens que deviam ensinar o povo, encontrava-se numa condição atormentada de desaprovação divina, que engendrou neles uma fúria assassina (Atos 4).

Assim, as pragas das sete trombetas e das sete tigelas, são as repercussões (na forma de maldições ou de sentimento de desaprovação divina (o fogo ardente)), que provoca a proclamação das boas novas, em todo o atual sistema de coisas. Eles representam o julgamento e a destruição das obras de Satanás e sua soberaniaa proclamação do estabelecimento do reino de Deus, na terra (Gênesis 3:15; Mateus 6:9,10 "Venha o teu reino"). Desta vez, são as duas testemunhas (Moisés e Elias) e suas respectivas congregações, que fazem a proclamação. A seguir faremos uma breve comparação entre as cinco primeiras pragas de trombetas e taças. Mas primeiro, podemos fazer várias observações gerais, que podemos notar nestas comparações:

As pragas das trombetas provocam danos espirituais, apenas na terceira parte da humanidade, enquanto as das tigelas na totalidade. Há complementaridade e, às vezes, semelhança nas pragas. O que as trombetas não conseguiram, as tigelas completam a medida até atingir a totalidade. É um pouco semelhante ao que lemos em Êxodo capítulo 9 e 10, após a praga no Egito, Jeová anuncia que causará uma praga de gafanhotos. Podemos ler: "E eles cobrirão literalmente a superfície visível da terra e não será possível ver a terra; e eles simplesmente devorarão o resto do que escapou, o que vos foi deixado pela saraiva, e certamente comerão do campo toda árvore vossa que brota" (Êxodo 10:5). Assim, o que corresponderia ao granizo, como praga de trombetas, gafanhotos completariam o dano, como praga de tigelas. A semelhança entre as pragas das trombetas e as das tigelas, permite ao leitor atento ter o significado do simbolismo da descrição das pragas.

Outro ponto importante, que foi mencionado brevemente acima, é que todo o relato das pragas das trombetas parece aludir principalmente à primeira testemunha, Moisés. Enquanto as pragas das tigelas são o fato principalmente, da proclamação da segunda testemunha, Elias (às vezes pode ter alusões cruzadas ao mesmo tempo com às ações de Moisés, mas não são sistemáticas (ver a terceira praga de trombetas e tigelas que aludem apenas à ação de Moisés). Estas duas testemunhas representam duas congregações de cristãos, porque está escrito em Apocalipse 11:4, que os são representados por dois candelabros e duas oliveiras. Em Apocalipse os candelabros representam as congregações na terra (Apocalipse capítulos 1-3), enquanto as duas oliveiras representam a fonte de luz, o óleo para suprir a luz das lâmpadas (Mateus 5:14-16).

A congregação que será chamada de Moisés, pode corresponder ao restante dos 144.000, cristãos tendo a esparança celestial, estando ainda na terra e em número muito pequeno. Isso poderia explicar o impacto importante, mas limitado, das pragas das trombetas num terço de toda a humanidade (Apocalipse 7:3-8; 14:1-5). Aquela congregação celestial na terra é simbolizada na forma da mulher celestial na terra (Apocalipse 12).

Enquanto a congregação que será chamada de Elias, poderá corresponder à imensa congregação de humanos que têm a esperança da vida eterna na terra, e cuja grande multidão sobreviverá à grande tribulação (Apocalipse 7:9-17). Como seu número é muito maior, o impacto das sete pragas de tigelas, em escala mundial, é muito mais poderoso e desta vez afeta toda a população mundial. Aquela congregação terrestre de humanos que viverão eternamente na terra, poderia corresponder aos “rremanescentes da sua semente”, da mulher na terra, pois a existência desta segunda congregação é fruto da primeira campanha de pregação da congregação de Moisés, a resto dos 144000.

Último ponto, antes do exame, podemos considerar as pragas do Apocalipse, como tendo um cumprimento literal? De muitas maneiras, sim (além do simbolismo). No entanto, no cumprimento literal, eles devem ser vistos como consequências da loucura e da insensatez dos humanos carnais (em oposição aos espirituais) e não de Deus (Tiago 1:13). Por exemplo, na terceira praga das tigelas, as águas se transformam em sangue (simbolismo da água não pode se beber) (Apocalipse 16:4-7). No sentido espiritual desta praga, é Deus quem é responsável por ela (como por todas as pragas), e veremos mais tarde o que significam. No entanto, esta profecia encontra seu cumprimento literal, agora, no fato, não de que as águas estão se transformando em sangue (um simbolismo da água que não se pode beber), mas no fato de que a má administração humana da terra, com seu comportamento, causou a poluição mundial da água (Êxodo 7:14-21 "Os egípcios não podiam beber a água do Nilo"; 1 Coríntios 2:14 "homem físico").

A comparação das cinco primeiras pragas de trombetas e tigelas

Primeira trombeta: "E o primeiro tocou a sua trombeta. E houve saraiva e fogo misturado com sangue, e isso foi lançado para a terra; e um terço da terra foi queimado, e um terço das árvores foi queimado, e toda a vegetação verde foi queimada" (8:7).

Primeira tigela: "E o primeiro foi e derramou a sua tigela na terra. E veio a haver uma úlcera nociva e maligna nos homens que tinham a marca da fera e que adoravam a sua imagem" (16:2).

A primeira praga parece representar a proclamação de julgamento e destruição de aqueles que têm a marca da fera e adoram a sua imagem (haverá um estudo posterior das diferentes feras do Apocalipse). O primeiro toque de trombeta obviamente anuncia a vinda da grande tribulação (compare Apocalipse 11:19). Aquelas pessoas com a marca da fera não sobreviverão à grande tribulação vindoura (Apocalipse 13:9-11; 14:11; 19:19-11). A primeira praga das tigelas descreve o estado mental e espiritual dos humanos que não estão dispostos a se arrepender e que são devorados e torturados por uma úlcera perniciosa e maligna, bem como o rico atormentado nas chamas simbólicas da desaprovação divina (Lucas 16:19-31).

Por sua má administração da terra, o homem físico causou danos irreversíveis na terra, causando desolação do solo e um número maior e imensos incêndios florestais (Compare Apocalipse 11:18 “para arruinar os que arruínam a terra”).

Segunda trombeta: "E o segundo anjo tocou a sua trombeta. E algo semelhante a um grande monte ardendo com fogo foi lançado no mar. E um terço do mar tornou-se sangue; e morreu um terço das criaturas que há no mar, as quais têm almas, e um terço dos barcos foi destroçado" (8:8,9).

Segunda tigela: "E o segundo derramou a sua tigela no mar. E este se tornou em sangue como de um morto, e morreu toda alma vivente, sim, as coisas no mar" (16:3).

O mar, mencionado nas pragas da segunda trombeta e tigela, parece aludir ao Mar Morto na atual Palestina. É provável que antes da chuva de fogo e enxofre caísse sobre as cidades de Sodoma e Gomorra, que este mar tivesse muitos peixes. O livro de Gênesis descreve a área do estuário do Jordão e seus arredores como muito verdejantes e prósperos (Gênesis 13:10). A existência de várias cidades ao redor deste mar, antes do dilúvio de fogo e enxofre, parece corroborar este fato. Portanto, essa localização geográfica, ao redor do Mar Morto antes e depois da destruição de Sodoma e Gomorra, parece ser o protótipo do que acontecerá com todo esse sistema de coisas (Gênesis 13:12). Assim, a morte dos "peixes", parece significar ao mesmo tempo o desaparecimento total desta antiga civilização depravada, e o desaparecimento total do atual sistema de coisas tão corrupto, se não mais, durante a grande tribulação ( Mateus 24:21).

A montanha de fogo que foi lançada ao mar parece aludir à destruição de Sodoma e Gomorra. Por quê ? A menção "Sodoma e Egito" (em Apocalipse 11:8), mostra o eixo principal das pragas descritas no livro de Apocalipse, a saber, a destruição de Sodoma por fogo e enxofre, por um lado e as dez pragas do Egito por outro lado. A montanha em chamas que é lançada ao mar de acordo com Apocalipse 8:8, e a expressão "lançado no lago de fogo" (o aspecto da beira do mar morto, logo após a destruição de Sodoma e Gomorra (Gênesis 19) , é muito semelhante à descrição de Apocalipse 19:20; 20:10,14).

Mas o que aconteceu com Sodoma? Embora pareça que nunca saberemos com certeza, existem teorias apoiadas por alguns cientistas (geólogos) que estudaram a topografia ao redor do Mar Morto, que apresentaram hipóteses interessantes sobre o desaparecimento de Sodoma, que parecem corroborar certos símbolos do Apocalipse (particularmente de 8:8). Aquela teoria um tanto audaciosa foi apoiada por um cientista chamado Graham Harris, um engenheiro geológico especializado na área do Mar Morto (Graham Harris (1937–2014), engenheiro com ampla experiência na aplicação prática da engenharia geotécnica a grandes projetos).

Aquelas teorias implicariam que Sodoma e Gomorra teriam sido engolidas no espaço de aproximadamente menos de meia hora, por um imenso deslizamento de terra ou por liquefação do solo, nas águas do Mar Morto ao mesmo tempo em que sofriam a chuva de fogo e enxofre (pela explosão das imensas reservas de metano no solo, nesta região) (Num programa produzido pela "BBC nov'edit" em DVD). Aquela região de Palestina, possui uma enorme quantidade de metano, um gás subterrâneo, que ao explodir pode causar um imenso dilúvio de fogo e enxofre. A geologia do solo teria causado a liquefação do solo, resultando em ambas as cidades afundando nas águas do Mar Morto. E para Graham Harris, um enorme deslizamento de terra que se teria produzido em menos de meia hora...

Em conclusão a esta parte da explicação, esta segunda praga ou proclamação aterrorizante, é a mesma que a primeira, ou seja, o completo desaparecimento da atual civilização mundial depravada, na grande tribulação: "E o fato de que o sonho foi repetido duas vezes a Faraó significa que a coisa ficou firmemente estabelecida da parte do verdadeiro Deus, e o verdadeiro Deus se apressa em fazê-lo” (Gênesis 41:32).

Terceira trombeta: " E o terceiro anjo tocou a sua trombeta. E caiu do céu uma grande estrela, ardendo como uma lâmpada, e ela caiu sobre um terço dos rios e sobre as fontes de águas. E o nome da estrela chama-se Absinto. E um terço das águas transformou-se em absinto, e muitos dos homens morreram por causa das águas, porque foram feitas amargas" (8:10,11).

Terceira tigela: "E o terceiro derramou a sua tigela nos rios e nas fontes de águas. E eles se tornaram em sangue" (16:4).

A estrela que cai do céu, sobre as águas, tornando-as amargas como o absinto, portanto impróprias para consumo, é Jesus Cristo, representado pela congregação Moisés (trombetas) e Elias (tigelas). Alguns acreditam que seja Satanás caído do céu, como mencionado em Apocalipse 12:9. À primeira vista, esta interpretação parece bastante lógica. No entanto, isso implicaria que Satanás teria domínio sobre as pragas causadas por Deus, por tornar amargas as “águas” espirituais deste sistema de coisas. Mas é Deus quem é o iniciador e é Ele quem controla os efeitos (Apocalipse 16:9 "(Deus) tem a autoridade sobre essas pragas").

A amargura das águas da praga da terceira trombeta, até as águas transformadas em sangue, alude às ações de Moisés. Em Êxodo 15:22-25 está escrito que os israelitas chegaram a um lugar onde as águas eram amargas. Jeová instruiu Moisés a jogar uma árvore nas águas amargas, para torná-las doces. No caso da terceira trombeta, a congregação de Moisés faz exatamente o contrário, tornando a água doce, amarga, da mesma forma que ele tornou as águas do Nilo impossível de beber, transformando-as em sangue, como na terceira praga da tigela (Êxodo 7 ). Quais são as águas mencionadas em Apocalipse? Mantendo-se no contexto do milagre das águas amargas tornadas em águas doces, em Êxodo 15, eis o que Jeová Deus diz a seguir: "E prosseguiu, dizendo: “Se escutares estritamente a voz de Jeová, teu Deus, e fizeres o que é direito aos seus olhos, e deveras deres ouvido aos seus mandamentos e guardares todos os seus regulamentos, não porei sobre ti nenhuma das enfermidades que pus sobre os egípcios; porque eu sou Jeová, quem te sara.”” (Êxodo 15:26). Jeová parece estar se referindo aos efeitos extremamente venenosos das águas amargas; Ele os fez doces para que os israelitas pudessem beber desta água.

Portanto, as “águas”, parecem representar ensinamentos. Em Apocalipse, a água limpa, especialmente a que vem de Deus, tem propriedades curativas e, até leva à vida eterna: "A todo aquele que tiver sede darei gratuitamente da fonte da água da vida" (Apocalipse 21:6). Aquela água está atualmente disponível apenas por meio dum ensinamento, é o que o apóstolo Paulo escreve, usando a expressão "para que a santificasse, purificando-a com o banho de água por meio da palavra" (Efésios 5:26).

Assim, as águas amargas, impróprias para o consumo, parecem representar ensinamentos humanos. Como vimos acima, as pragas são proclamações por meio das boas novas, que neste caso desacreditam os ensinamentos humanos nas escolas, universidades ou locais religiosos. Por exemplo, ensinamentos pseudocientíficos como o evolucionismo, que quer acreditar que a vida surgiu por si mesma. Ensinamentos bíblicos e raciocínios simples e lógicos ridicularizam esses ensinamentos humanos: "Naturalmente, toda casa é construída por alguém, mas quem construiu todas as coisas foi Deus" (Hebreus 3:4). Existem muitos outros ensinamentos humanos que a pregação das boas novas do reino tornam "amargos", como os ensinamentos religiosos absurdos como a imortalidade da alma, quando a Bíblia ensina que a alma morre (Ezequiel 18:4), quando ela ensina que a morte é um estado de completa inexistência (Eclesiastes 9:5,10)...

Jesus Cristo é quem prega e ensina as boas novas (Mateus 24:14; 28:19,20). Ele resumiu muito simplesmente a consequência dos ensinamentos humanos que não são baseados na sabedoria de Deus: "Não se preocupem com eles. Guias cegos é o que eles são. E, se um cego guiar outro cego, ambos cairão num buraco" (Mateus 15:14). Em que sentido aquelas águas amargas causam a morte de quem as bebe? Esta é uma declaração de Jesus Cristo que ajuda a entender melhor como ocorre essa morte espiritual: “Jesus disse-lhes: “Se fôsseis cegos, não teríeis pecado. Mas agora dizeis: ‘Nós vemos.’ Vosso pecado permanece”” (João 9:41). No momento em que um humano ouve as boas novas, ele é obrigado a obedecê-las. Por outro lado, se ele continua a beber essas “águas” ou ensinamentos humanos tornados amargos, isto é, cujas mentiras foram expostas pela pregação das boas novas, seu pecado permanece e o salário do pecado é a morte (Romanos 6:23).

Quarta trombeta: "E o quarto anjo tocou a sua trombeta. E foi golpeado um terço do sol, e um terço da lua, e um terço das estrelas, a fim de que um terço deles ficasse obscurecido e o dia não tivesse iluminação por uma terça parte dele, e assim também a noite" (8:12).

Quarta tigela: "E o quarto derramou a sua tigela sobre o sol; e concedeu-se [ao sol] abrasar os homens com fogo. E os homens foram abrasados por um grande calor, mas eles blasfemaram o nome de Deus, que tem a autoridade sobre estas pragas, e não se arrependeram de modo a lhe darem glória" (16:8,9).

A quarta praga ataca os luminares, como o sol, a lua e as estrelas. A praga da quarta trombeta ataca os luminares celestes como fontes de luz que permitem a orientação no tempo e no espaço. A praga da quarta tigela ataca o sol, como fonte de calor, que neste caso, aumenta a temperatura, ao ponto de queimar os humanos e fazê-los blasfemar. A quarta trombeta, novamente alude à ação de Moisés sobre a luz, causando três dias de completa escuridão sobre o Egito (Êxodo 10:21-23). Enquanto o sol que queima os humanos, da quarta tigela, alude à ação do profeta Elias, que causou uma seca de três anos e meio (Tiago 5:17).

Jesus Cristo descreveu a luz como uma fonte de orientação espiritual, referindo-se a seus discípulos como aquelas "luzes" neste mundo escurecido (Mateus 5:14-16). Aquela praga parece repetir, o mesmo tipo de dano espiritual que a água tornada amarga. Os luminares espirituais deste sistema de coisas são os mestres e especialistas de todos os tipos, que devem ensinar e guiar os povos. No entanto, a pregação das boas novas demonstra a incapacidade desses guias de orientar corretamente as pessoas. Como disse Jesus Cristo, são como cegos que guiam outros cegos porque não têm uma fonte confiável de luz espiritual: "Será que um cego pode guiar um cego? Não cairão ambos numa cova?" (Lucas 6:39).

Os efeitos desagradáveis ​​da quarta tigela são comparáveis ​​ao fogo do tormento experimentado pelos ricos na ilustração de Jesus sobre "o mendigo Lázaro e o rico" (Lucas 16:19-31). O fogo, como o sol escaldante, parece simbolizar a sensação desagradável de não ser aprovado por Deus, o que muitas vezes leva alguns humanos, que não estão dispostos a se arrepender, a blasfemar contra Deus. Esse sentimento de desaprovação divina geralmente vem depois de ouvir as boas novas e não querer obedecê-las (João 9:41).

Quinta trombeta: "E o quinto anjo tocou a sua trombeta. E eu vi uma estrela que caíra do céu à terra, e foi-lhe dada a chave da cova do abismo. E ele abriu a cova do abismo, e ascendeu fumaça da cova, como a fumaça duma grande fornalha, e o sol ficou obscurecido, também o ar, pela fumaça da cova. (…) (trecho)" (9:1,2).

Quinta tigela: "E o quinto derramou a sua tigela sobre o trono da fera. E o seu reino ficou obscurecido, e começaram a morder as suas línguas de dor, mas blasfemaram o Deus do céu por causa das suas dores e das suas úlceras, e não se arrependeram das suas obras" (16:10,11).

A estrela mencionada na quinta trombeta parece ser a mesma mencionada na terceira que torna as águas amargas. Portanto, só pode ser Jesus Cristo, por meio da congregação de Moisés, que causou a praga dos gafanhotos (Êxodo 10:12-15). Nesse caso, os gafanhotos só podem representar os proclamadores das boas novas do reino. São responsáveis ​​por dar má consciência às pessoas que não querem obedecer às boas novas, mas que preferem confiar na fera, sentada num trono (2 Tessalonicenses 1:6-8).

A quinta tigela desacredita a dominação humana, representada pela fera. A pregação das boas novas pede aos seus ouvintes que confiem no reino de Deus. Esta proclamação denuncia o lado diabólico da dominação da fera, derramando assim a tigela em seu trono. A escuridão que se segue parece ilustrar o desespero da humanidade sob o jugo dessa dominação malévola e diabólica.

O Apocalipse e Babilônia, a Grande

"E a mulher estava vestida de púrpura e de escarlate, e estava adornada de ouro, e de pedra preciosa, e de pérolas, e tinha na sua mão um copo de ouro cheio de coisas repugnantes e das coisas impuras da sua fornicação. E na sua testa havia escrito um nome, um mistério: “Babilônia, a Grande, a mãe das meretrizes e das coisas repugnantes da terra.” E eu vi que a mulher estava embriagada com o sangue dos santos e com o sangue das testemunhas de Jesus" (Apocalipse 17:4-6).

Babilônia a Grande, representa a dimensão sacerdotal da soberania do diabo na terra: a espiritualidade patriótica (ou globalista) e religiosa que acompanha a soberania humana terrestre, liderada por Satanás, permitindo uma coesão relativa de impérios e estados (2 Coríntios 4:4). Para entender melhor, podemos ler o relato da última das tentações do diabo: "A seguir, o Diabo o levou a uma montanha extraordinariamente alta e lhe mostrou todos os reinos do mundo e a glória deles. E lhe disse: “Eu lhe darei tudo isto se você se prostrar e me fizer um ato de adoração"" (Mateus 4:8,9). Nesse caso, o diabo pediu um ato de adoração e lealdade que representasse a dimensão espiritual de reconhecimento de sua soberania na terra (temporária), em troca de compartilhar essa soberania. Jesus Cristo rejeitou com firmeza sua oferta, dizendo-lhe que adoração exclusiva pertence a Jeová: "Jesus lhe disse então: “Vá embora, Satanás! Pois está escrito: ‘Adore a Jeová, seu Deus, e preste serviço sagrado apenas a ele'" (Mateus 4:10). Em sua resposta, Cristo se opôs à oferta do diabo, ao fato de que cada humano deve rindo de um serviço sagrado (em adoração) a Deus. Onde oferecemos serviço sagrado? Em um templo, que atualmente é espiritual. Isso mostra que a adoração (política ou religiosa) está intimamente ligada ao reconhecimento da soberania de quem deve ser adorado, seja Deus ou o diabo.

Os cristãos da igreja primitiva e os que viveram no século XX (mas também hoje) foram confrontados com essa mesma provação: a lealdade para adorar  de maneira exclusiva a Deus (por um serviço sagrado) e a obediência a seu Filho Jesus Cristo, confrontados com outra forma de culto político-religioso, exigido sob pena de prisão e muitas vezes da morte. Os santos frequentemente pagaram com sua liberdade e vida, seu apego a Deus e ao Filho Jesus Cristo, nas arenas com leões, nos campos de concentração, nos gulags, nas prisões (Ver Hebreus 11:32-38). É por isso que o Apocalipse (Revelação) descreve Babilônia a Grande, capital da soberania de Satanás na terra, como sanguínea: "Vi que a mulher estava embriagada com o sangue dos santos e com o sangue das testemunhas de Jesus" (Apocalipse 17:6).

Em João 4:23, Jesus Cristo mencionou os "verdadeiros adoradores"; portanto, Babilônia a Grande, só pode representar a capital simbólica dos "falsos adoradores". Representa a soberania terrestre de Satanás, através dos seres humanos que a venera por vários objetos de culto, como estátuas ou bandeiras e ritos político-religiosos, como orações e hinos não dirigidos a Deus, mas para outros deuses ou santos, ou simplesmente à pátria, aos ditadores... A antiga cidade de Babilônia refere-se à primeira tentativa de organizar um reino mundial para adorar Satanás, o diabo, do qual Ninrode queria ser o primeiro fundador e autocrata ou ditador terrestre. Babilônia seria a capital terrestre da soberania, rival da que pertence a Jeová por direito (Gênesis 10: 8,9; 11: 4 "Ninrode, poderoso caçador em oposição a Jeová"). A cidade de Babilônia estava no atual Iraque, não muito longe de Bagdá, no sul, nas margens do rio Eufrates. Esta cidade é a antítese da cidade de Jerusalém, que é a capital espiritual dos "verdadeiros adoradores" de Jeová (João 4:23).

No livro de Apocalipse (Revelação), a Nova Jerusalém representa a futura esposa celestial do rei Jesus Cristo (Apocalipse 21: 2). Está escrito que o futuro governo terrestre da Nova Jerusalém será real e sacerdotal. Representa um reino (Apocalipse 5:10). Da mesma forma, Babilônia, a Grande, é uma cidade descrita como "reino sobre reis" (Apocalipse 17:18). Esse reino sobre os reis, é o exercício da soberania sacerdotal em torno da adoração, seja no contexto de um templo (religioso) ou em uma cerimônia patriótica (política).

Babilônia, a Grande, é descrita como uma prostituta, que comete fornicação com os reis da terra (Apocalipse 18:3). Nisso ela se assemelha a Jezabel, mencionada no livro da Revelação (Apocalipse): "Contudo, tenho o seguinte contra você: você tolera aquela mulher Jezabel, que se diz profetisa e ensina e desencaminha os meus escravos, induzindo-os a cometer imoralidade sexual e a comer coisas sacrificadas a ídolos" (Apocalipse 2:20). Podemos considerar esta passagem como uma definição simples de Babilônia a Grande: uma profetisa que organiza a adoração de Satanás na terra. Na Bíblia, é descrita como aquela que incentivou a adoração a Baal, uma adoração que rivalizava com a adoração verdadeira de Jeová (1 Reis 17:31; 18:19). Na história bíblica, ela manipulava o seu marido, o rei Acabe, a ponto de organizar assassinatos (1 Reis 21, o assassinato de Nabote). Portanto, Babilônia a Grande, é a alusão à primeira cidade organizada como adoração rivalizando com a de Jeová, em comparação com Jezabel, a profetisa de Baal (contemporânea do profeta Elias).

Na Bíblia há o conceito de soberania de Deus através da realeza, e a soberania de Deus através da adoração (ou serviço sagrado) por meio do sacerdócio. Esses dois conceitos, administração da cidade por um rei ou príncipes (políticos) e administração do sacerdócio, embora diferentes, são inseparáveis. Por exemplo, na Bíblia, os 144.000 têm a função de representar a soberania de Deus, através da função real (administração da cidade) e a soberania sacerdotal (administração do templo espiritual) (Apocalipse 5:10). O altar de cobre no pátio do templo santuário tinha quatro chifres nos quatro ângulos (Êxodo 29:12). O que esses chifres simbolizavam? Eles simplesmente simbolizavam a soberania de Deus: "Jeová destruirá os que lutam contra ele; Trovejará contra eles desde os céus. Jeová julgará até os confins da terra, Dará poder ao seu rei E aumentará a força (Lit.: “o chifre”) do seu ungido" (1 Samuel 2:10). Neste texto, o símbolo do chifre está associado ao exercício da realeza como uma expressão da soberania de Jeová pela força. Enquanto estavam no templo, os quatro chifres foram associados ao exercício da soberania de Jeová por meio do sacerdócio, como parte da adoração exclusiva (ou serviço sagrado).

Mesmo no livro de Apocalipse, há uma passagem que mostra que Babilônia a Grande, não é o símbolo oposto ao que representa a soberania dos reis na terra. Em Apocalipse 18:9,10, está escrito que "os reis da terra chorarão e baterão no peito de pesar por causa de Babilônia a Grande". Isso mostra que se Babilônia a Grande, não representa apenas a falsa "religião", destruída pela expressão da soberania política humana (representada pelos reis da terra); não parece estar em conformidade com o contexto do livro do Apocalipse. A adoração falsa vai muito além do mero contexto "religioso", a adoração a um deus falso num templo. A adoração falsa também pode ocorrer num contexto político ou como parte duma nação inteira. O culto estatal mais conhecido é o patriotismo, o canto do hino nacional (ou adoração) até a pátria (agindo como um deus impessoal que representa a nação e o povo como um abstrato) e a saudação para a bandeira (adoração gestual) dum deus impessoal da Pátria ou da Nação. Os regimes autocráticos costumam ser organizados num culto à pessoa de um ditador, saudado num gesto "religioso" de lealdade até mesmo de adoração, com o objetivo de criar coesão nacional, patriótica até globalista.

No livro de Apocalipse, capítulo 13, é descrito uma fera com dois chifres, que organiza uma adoração falsa em torno da imagem de outra fera que tem o número 666. Esta fera é descrita numa ação "religiosa" que representa ao mesmo tempo, um ato "político". De certa forma, essa fera criou uma nova "religião", para um propósito "político". Isso mostra que, na Bíblia, esses dois conceitos greco-romanos não são separados, estão aninhados. A adoração falsa também é exercida numa estrutura "política", está muito ligada ao exercício da soberania humana na terra.

As cinco feras do Apocalipse

- O dragão e a serpente, que representam Satanás, o diabo (Apocalipse 12:2,3,7-9,13,15-17) (No fim do artigo).

- A fera com sete cabeças e dez chifres, com diademas (Apocalipse 13:1-8).

- A fera com dois chifres de cordeiro, que fala com voz de dragão (Apocalipse 13:11-13).

- Há a imagem da primeira fera que é mencionada em Apocalipse 13:14. Aquela imagem da fera parece ser descrita em detalhes em Revelação 17:3,9-11.

A fera com sete cabeças e dez chifres, com diademas

“E eu vi ascender do mar uma fera, com dez chifres e sete cabeças, e nos seus chifres, dez diademas, mas nas suas cabeças, nomes blasfemos. Ora, a fera que vi era semelhante a um leopardo, mas os seus pés eram como os dum urso, e a sua boca era como a boca dum leão. E o dragão deu à fera seu poder e seu trono, e grande autoridade.

E eu vi uma das suas cabeças como que abatida até a morte, mas o golpe mortal que sofreu foi curado, e toda a terra seguia a fera com admiração. E adoravam o dragão porque dera a autoridade à fera, e adoravam a fera com as palavras: “Quem é semelhante à fera e quem pode batalhar contra ela?” E foi-lhe dada uma boca que falava grandes coisas e blasfêmias, e foi-lhe dada autoridade para agir por quarenta e dois meses. E abriu a sua boca em blasfêmias contra Deus, para blasfemar do seu nome e da sua residência, mesmo dos que residem no céu. E foi-lhe concedido travar guerra com os santos e vencê-los, e foi-lhe dada autoridade sobre toda tribo, e povo, e língua, e nação. E todos os que moram na terra a adorarão; o nome de nem sequer um deles está inscrito no rolo da vida do Cordeiro que foi morto, desde a fundação do mundo” (Apocalipse 13:1-8).

Aquela fera representa toda a soberania das nações em todo o mundo que exercem seu domínio fora da soberania de Deus. O fato de esta fera surgir do mar significa que é o resultado da população do mundo (Apocalipse 17:15). As sete cabeças representam todas as potências mundiais passadas e presentes que constituem a soberania humana mundial atual. Enquanto os chifres representam todos os reis do passado e do presente que governam aquelas potências mundiais. A palavra bíblica "rei" é genérica, pode se aplicar a qualquer forma de governo, chefiado por reis, príncipes, presidentes, primeiros ministros...

O fato da ter diademas em cada um dos chifres significa que exerce um poder efetivo sobre os povos que domina. Os nomes blasfemos são os diferentes nomes patrióticos de nações ou entidades que afirmam ser globalistas, que substituem, o Verdadeiro Nome, do Verdadeiro Soberano e Pai das Nações (Mateus 23:9 “Além disso, não chamem a ninguém na terra de seu pai, pois um só é o seu Pai, o celestial". A palavra pátria, que etimologicamente significa, terra dos antepassados, vem do latino "Pater", que significa "Pai"). A matança e cura de uma das cabeças, parece aludir, à primeira guerra mundial, que é a primeira grande guerra industrial, que causou milhões de mortos. Aquela guerra mundial foi, de fato, o início duma guerra mundial de mais de cem anos, que acabará na grande tribulação (Apocalipse 19:11-21).

A fera com dois chifres de cordeiro, que fala com voz de dragão

“E eu vi outra fera ascender da terra, e ela tinha dois chifres semelhantes aos dum cordeiro, mas começou a falar como dragão. E exerce toda a autoridade da primeira fera à vista dela. E ela faz a terra e os que moram nela adorar a primeira fera, cujo golpe mortal ficou curado. E ela realiza grandes sinais, para fazer até mesmo fogo descer do céu para a terra à vista da humanidade” (Apocalipse 13:11-13).

Aquela fera representa a atual potência mundial, porque "exerce toda a autoridade da primeira fera à vista dela". Portanto, representa o poder dos Estados Unidos. O fato de ser mencionado que ela tem dois chifres parecidos com os dum cordeiro, sugere que ela dá a aparência amigável dum cordeiro, ou pior ainda, que ela quer se passar por uma espécie de cordeiro messiânico, mas infelizmente para ela, quando abre a boca, brotam palavras de dragão (as do diabo). Aquela fera tem o poder de enviar um dilúvio de fogo do céu.

A imagem da primeira fera

“E desencaminha os que moram na terra, por causa dos sinais que lhe foi concedido realizar à vista da fera, ao passo que diz aos que moram na terra que façam uma imagem da fera que sofrera o golpe de espada e ainda assim reviveu. (...) E ele me levou no poder do espírito para um ermo. E avistei uma mulher sentada numa fera cor de escarlate, que estava cheia de nomes blasfemos e que tinha sete cabeças e dez chifres. (...) Aqui é que está a inteligência que tem sabedoria: As sete cabeças significam sete montes, onde a mulher está sentada no cume. 10 E há sete reis: cinco já caíram, um é, o outro ainda não chegou, mas, quando chegar, tem de permanecer por pouco tempo. 11 E a fera que era, mas não é, é ela mesma também um oitavo rei, mas procede dos sete, e vai para a destruição” (Apocalipsis 13:14 ; 17:3,9-11).

A correspondência entre Apocalipse 13, onde é mencionada a imagem da fera, e a descrição no capítulo 17, encontra-se na expressão que descreve à fera de sete cabeças e dez chifres, “era, mas não é” (que é uma definição da imagem, que representa graficamente ou em forma de estátua, mas cujo objeto ou suporte não é intrinsecamente o que representa). Aquela fera, tem a mesma aparência da primeira besta, mas não possui diademas em cada chifre. O que logicamente, como imagem, sugere que aquela fera tem o papel que a fera de dois chifres quer que ele desempenhe. O corpo político mundial mais próximo da descrição do Apocalipse, é a atual ONU (Organização das Nações Unidas). Aquela Organização representa a ideologia globalista da soberania humana. O livro do Apocalipse, informa que a fera de dois chifres (a atual potência mundial dos Estados Unidos), deu a ideia de criar uma imagem, após a cura, da ferida da primeira fera. Após a Primeira Guerra Mundial, houve a criação da SDN (Liga das Nações (10 de janeiro de 1920)). Ao final da Segunda Guerra Mundial, houve a criação das Nações Unidas (24 de outubro de 1945). Segundo o Apocalipse, mesmo que essa imagem tenha apenas o papel que as nações, querem que ela mesmo desempenhe, é na verdade um oitavo rei, que representa um governo globalizado.

A imagem da fera e seu número 666

"Aqui é que está a sabedoria: Quem tiver inteligência calcule o número da fera, pois é número de homem; e o seu número é seiscentos e sessenta e seis" (Apocalipse 13:18).

A criação da imagem da fera, representa as bases duma nova ideologia e dum culto globalista em torno desta imagem idólatra. Segundo o livro do Apocalipse, parece que o número 666 é um marco histórico, sendo o início da aplicação concreta da ideologia globalista. No entanto, o livro do Apocalipse, dá um detalhe muito preciso, para permitir saber a que corresponde o número 666: "E ela põe a todas as pessoas sob compulsão, pequenos e grandes, e ricos e pobres, e livres e escravos, para que dêem a estes uma marca na sua mão direita ou na sua testa,  e para que ninguém possa comprar ou vender, exceto aquele que tiver a marca, o nome da fera ou o número do seu nome. Aqui é que está a sabedoria: Quem tiver inteligência calcule o número da fera, pois é número de homem; e o seu número é seiscentos e sessenta e seis” (Apocalipse 13:16-18). O "cálculo" deste número 666, na verdade, é uma compreensão do seu significado, e não uma simples operação aritmética.

Os versículos anteriores do mesmo capítulo 13, nos informam que é a fera de dois chifres que dá vida à sua imagem feita por ela e que mata os que não a adoram (Apocalipse 13:14,15). Último ponto antes de revelar o significado exato dessas informações, está escrito: "Os dez chifres que você viu representam dez reis, que ainda não receberam um reino, mas eles recebem autoridade como reis por uma hora, junto com a fera" (Apocalipse 17:12). Neste versículo, temos a confirmação de que aquela fera inerentemente não tem poder. No entanto, em algum momento, essa imagem teria, no espaço de “uma hora”, um papel global crucial. Quando isto aconteceu? Para obter a resposta, é preciso conhecer o significado do número 666 junto com as informações de Apocalipse 13, relacionadas com um direito de comprar e vender.

Para isso, já que se trata da ONU, o mais lógico é perguntar se não houve, no passado, uma resolução 666, em relação com a lei sobre o fato de poder ou não, comprar e vender (além disso, isso permitirá verificar se a interpretação da imagem da fera é correta). Existe a resolução 666? Sim. Quando foi emitida? Pouco antes da primeira guerra contra o Iraque (antiga Babilônia), 13 de setembro de 1990. O Número 666, corresponde à Resolução 666 da ONU que faz parte da série de outras Resoluções contra o Iraque (antigo local onde ficava a Babilônia) (660, 661, 662, 664, 665, 666, 667, 669, 670, 674, 677 e 678). "A hora" pode referir-se ao tempo de apresentação e votação desta resolução 666. A resolução ONU n°666 (do 13 de setembro de 1990), é um lembrete dos termos da Resolução ONU nº 661 (de 6 de agosto de 1990), sob a forma de "sanções internacionais", um embargo de sanções económicas. Mas a "Resolução ONU, Nº 666", acrescenta que, deve levar-se em conta as necessidades humanitárias do Iraque e Kuwait, fornecendo alimentos às pessoas vulneráveis (crianças, os doentes, os idosos...).

Se compararmos os termos da presente "Resolução ONU, N°666" (combinado com a "Resolução ONU, N° 661"), com Apocalipse 13:16-18, a semelhança é notável. A profecia se refere a um "embargo" para aqueles que não têm a "marca" da fera ao não respeitar a soberania humana na sua dimensão nacionalista, patriótico e globalista. Finalmente, é a Resolução 678 da ONU (29 de novembro de 1990) que autorizará a coalizão militar de 33 países a destruir por bombardeios o Iraque (lugar de origem da Babilônia, a cidade que foi o berço da soberania globalista a maneira de Ninrode) (Tempestade do Deserto (17 de janeiro de 1991-28 de fevereiro de 1991) ; (Gênesis 10:8; 11:1-4 (primeira tentativa humana de governo mundial)).

Assim, o número 666 é o marco histórico, em conexão com a resolução 666 (com outras resoluções), da imagem da besta (ONU), para o efetivo afastamento da aplicação da ideologia globalista que consiste em controlar toda a humanidade , fazendo uma marca na mão direita para ter o direito de comprar ou vender. O início desse novo período de aplicação efetiva da ideologia globalista foi chamado, em inglês, de Nova Ordem Mundial (New World Order). Após sua esmagadora vitória sobre Saddam Hussein (Chefe de Estado iraquiano na época), o Presidente Bush (pai) (Presidente dos Estados Unidos na época), fez um discurso com forte sotaque bíblico, perante o Congresso americano, usando a expressão "A Nova Ordem Mundial", meses antes, no 11 de setembro de 1990.

O contexto internacional dessa "Nova Ordem Mundial" era a queda do Muro de Berlim em novembro de 1989 e o fim iminente do Império Soviético, que finalmente aconteceria no 26 de dezembro de 1991. Esse discurso (de 11 de setembro de 1990) lançou as bases para uma nova relação internacional após o iminente fim da Guerra Fria. Este discurso foi apresentado ao Congresso Americano, durante o período da Primeira Guerra do Golfo (de 2 de agosto de 1990 a 28 de fevereiro de 1991). Após a vitória dos Estados Unidos e a coalizão dos outros 32 países, sobre o Iraque, o presidente Bush (pai) proferiu o discurso do Estado da União em 6 de março de 1991, que comemorou a vitória. Ele repetiu essa expressão de "nova ordem mundial" de paz, segurança, liberdade e respeito pela lei.

De fato, esse ato, apresentado como o início duma nova ordem mundial de prosperidade, foi um tiro no pé da governança mundial, porque o Iraque era precisamente o símbolo do berço dessa governança rival à de Deus. Além disso, o livro de Apocalipse menciona que foi Deus quem inspirou a fera a fazer isso: "Porque Deus pôs nos seus corações executarem o pensamento dele, sim, executarem um só pensamento deles por darem o seu reino à fera, até que se tenham efetuado as palavras de Deus" (Apocalipse 17:17). Como isso aconteceu? Simplesmente por meio da Bíblia a Palavra de Deus (2 Timóteo 3:16,17).

Deus usou o depósito de sua Palavra A BÍBLIA, para interagir com a imagem da fera, a ONU (João 17:17): No muro da esplanada das Nações Unidas, em Nova York, está escrito um versículo bíblico: "Eles transformarão as suas espadas em arados, E as suas lanças em podadeiras. Nação não levantará espada contra nação, Nem aprenderão mais a guerra" (Isaías 2:4): um versículo bíblico no "coração" de pedra da fera, no muro da esplanada da ONU. Nesta base bíblica, esta imagem da fera acredita ter um dever messiânico ditado pela nação militarizada evangélica americana "cristã".

George Bush (Pai), Presidente dos Estados Unidos, ponta de lança da coalizão militar internacional contra o Iraque (em 1991) (anteriormente Babilônia), era um fervoroso leitor "cristão" da Bíblia, da Igreja protestante episcopal. Seu mentor religioso que o pressionou a iniciar essa cruzada contra Babilônia a Grande, era Billy Graham, um pregador evangélico protestante batista, que o presidente consultou antes de iniciar a primeira Guerra do Golfo, na forma de uma "cruzada cristã". "que dura até os nossos dias (17 de janeiro de 1991, "Tempestade do Deserto").

A marca da fera

"E ela põe a todas as pessoas sob compulsão, pequenos e grandes, e ricos e pobres, e livres e escravos, para que dêem a estes uma marca na sua mão direita ou na sua testa, e para que ninguém possa comprar ou vender, exceto aquele que tiver a marca, o nome da fera ou o número do seu nome" (Apocalipse 13:16,17).

À medida que a data da Grande Tribulação dada por Deus se aproxima rapidamente, a estrutura para a dominação global e centralizada dos povos por entidades globalistas está rapidamente tomando forma. Num nível geral, a marca da fera, na mão direita e na testa, é um símbolo de pertencimento. Por exemplo, em relação aos 144.000, um grupo que pertence a Jeová e Jesus Cristo, está escrito que o nome do Cordeiro e o de seu Pai estão escritos em suas testas (Apocalipse 14:1-5).

No contexto do final do capítulo 13, está escrito que a fera de dois chifres, a marionete do diabo, fará uma coerção muito forte para obrigar os humanos a terem essas duas marcas na mão direita e na testa. Esta marca é provavelmente semelhante à da tentação do diabo, pedindo a Jesus Cristo para adorá-lo. O ser humano como um todo terá que se posicionar, a favor ou contra a dominação de Deus. Temos que esperar para ver concretamente a situação ou situações que tentarão alcançar a integridade espiritual e física dos humanos. A marca da mão direita pode ser a apresentação, geralmente com a mão direita, de um documento em papel ou sob a forma de QR Code (com telemóvel ou computador), com valor de autorização. Vamos ficar atentos.

A grande tribulação

"E eu vi, e eis uma nuvem branca, e sobre a nuvem sentado alguém semelhante a um filho de homem, com uma coroa de ouro na cabeça e uma foice afiada na mão. E do santuário do templo emergiu outro anjo, gritando com voz alta para o sentado na nuvem: “Mete a tua foice e ceifa, pois chegou a hora para ceifar, porque a colheita da terra está inteiramente madura.” E o sentado na nuvem meteu a sua foice na terra e a terra foi ceifada. E ainda outro anjo emergiu do santuário do templo que está no céu, tendo também uma foice afiada. E ainda outro anjo emergiu do altar, e ele tem autoridade sobre o fogo. E ele clamou com voz alta para aquele que tinha a foice afiada, dizendo: “Mete a tua foice afiada e ajunta os cachos da videira da terra, porque as suas uvas ficaram maduras.” E o anjo meteu a sua foice na terra e ajuntou a videira da terra, e lançou-a no grande lagar da ira de Deus. E o lagar foi pisado fora da cidade, e saiu sangue do lagar, até à altura dos freios dos cavalos, a uma distância de mil e seiscentos estádios" (Apocalipse 14:14-20).

"E eu vi o céu aberto, e eis um cavalo branco. E o sentado nele chama-se Fiel e Verdadeiro, e ele julga e guerreia em justiça. Seus olhos são chama ardente e na sua cabeça há muitos diademas. Ele tem um nome escrito que ninguém conhece, exceto ele mesmo, e está vestido duma roupa exterior manchada de sangue, e o nome pelo qual é chamado é A Palavra de Deus. Seguiam-no também os exércitos que havia no céu, montados em cavalos brancos, e eles se trajavam de linho fino, branco e puro. E da sua boca se estende uma longa espada afiada, para que golpeie com ela as nações, e ele as pastoreará com vara de ferro. Ele pisa também o lagar de vinho da ira do furor de Deus, o Todo-poderoso. E sobre a sua roupa exterior, sim, sobre a sua coxa, ele tem um nome escrito: Rei dos reis e Senhor dos senhores. E eu vi também um anjo em pé no sol, e ele clamou com voz alta e disse a todas as aves que voam pelo meio do céu: “Vinde para cá, ajuntai-vos para a grande refeição noturna de Deus, para comerdes as carnes de reis, e as carnes de comandantes militares, e as carnes de homens fortes, e as carnes de cavalos e dos sentados neles, e as carnes de todos, tanto de homens livres como de escravos, e de pequenos e de grandes.” E eu vi a fera e os reis da terra, e os seus exércitos, ajuntados para travar guerra com aquele que está sentado no cavalo e com o seu exército. E a fera foi apanhada, e junto com ela o falso profeta, que realizava na frente dela os sinais com que desencaminhava os que tinham recebido a marca da fera e os que prestavam adoração à sua imagem. Ambos, ainda vivos, foram lançados no lago ardente que queima com enxofre. Mas os demais foram mortos com a longa espada daquele sentado no cavalo, [espada] que se estendia da sua boca. E todas as aves se saciaram das carnes deles" (Apocalipse 19:11-21).

"Ai dos que anseiam pelo dia de Jeová! O que o dia de Jeová significará para vocês? Será escuridão, e não luz" (Amós 5:18). O artigo abaixo, que examinará o que é a grande tribulação, como anunciado na Bíblia, está escrito no espírito de Amós 5:18, seriedade e tristeza. Quando um meteorologista ou um grupo de engenheiros analisa as imagens de satélite terríveis de um ciclone da categoria 5, com ventos superiores a 300 km/h, seus sentimentos podem ser muito confusos. Eles estão entre a necessidade de alertar as populações envolvidas, sem provocar um pânico geral, o que poderia piorar a situação. É o mesmo com relação à grande tribulação: existe um dever bíblico de advertir, sem entrar em pânico. É necessário mostrar que a grande tribulação é um evento muito próximo, o que realmente acontecerá, mostrando, tão claramente quanto possível, o que é necessário fazer para sobreviver. O próprio Jesus Cristo anunciou esta grande tribulação, se referindo à profecia de Daniel:

"Naquele tempo se levantará Miguel, o grande príncipe que está de pé a favor do povo a que você pertence. E haverá um tempo de aflição como nunca houve, desde que começou a existir nação até aquele tempo" (Daniel 12:1).

"Pois então haverá grande tribulação, como nunca ocorreu desde o princípio do mundo até agora, não, nem ocorrerá de novo" (Mateus 24:21).

Que é a grande tribulação? Para simplificar, este é o momento em que Jeová Deus, por meio de seu Filho Rei Jesus Cristo, porá um fim a esse sistema de coisas (Apocalipse 14:15-20; 19:11-21). Outras profecias bíblicas se referem à Grande Tribulação como o Dia de Jeová: "Tocai a buzina em Sião e dai um grito de guerra no meu santo monte. Fiquem agitados todos os habitantes da terra; pois está chegando o dia de Jeová, pois está perto! É um dia de escuridão e de trevas, dia de nuvens e de densas trevas, como a luz da alva difundida sobre os montes" (Joel 1:15; 2:1,2; ver também Amós 5:18-21; Obadias 15; Sofonias, capítulos 1 e 2:1-4; Zacarias, capítulos 12, 13, 14).

Após uma leitura cuidadosa de todos os textos proféticos que mencionam o "Dia de Jeová" ou a "Grande Tribulação", pode-se dizer sem nenhuma dúvida que esse dia durará apenas UM DIA.

Os textos proféticos mais claros da sua duração são, o de Zacarias e o do livro do Apocalipse, que descrevem o Dia de Jeová como um dia, ou a única data de um dia:

"Será um dia único, que ficará conhecido como o dia que pertence a Jeová. Não haverá dia nem haverá noite; e ao anoitecer haverá luz" (Zacarias 14:7).

Somente este texto mostra que é um dia de 24 horas, não um período, porque está escrito que, na hora do dia, não será dia nem noite, e que na hora de noite haverá luz. No entanto, o texto mais explícito é o do livro do Apocalipse, onde este dia está associado a uma data no calendário judaico. Em Apocalipse 11:18 está escrito: "Mas as nações ficaram iradas, e veio tua própria ira, e veio o tempo determinado para os mortos serem julgados e para recompensar os teus escravos, os profetas, bem como os santos e os que temem o teu nome, tanto os pequenos como os grandes, e para arruinar os que arruínam a terra" (Apocalipse 11:18). Este texto refere-se ao tempo da Grande Tribulação, quando Deus "arruinará aqueles que arruínam a terra". No entanto, o que é ainda mais interessante é que o versículo 19 repete esse tempo de maneira enigmática, como Dia de Jeová ou da Grande Tribulação: "Então o santuário do templo de Deus no céu foi aberto, e viu-se a Arca do seu pacto no santuário do seu templo. E houve relâmpagos, vozes, trovões, um terremoto e forte granizo" (Apocalipse 11:19).

Esse versículo tem duas partes principais: a primeira pela visão da Arca do seu pacto, representa um dia com uma data. De fato, Jeová Deus não permitiu que a Arca do seu pacto fosse visível (pelo Sumo Sacerdote), em outro dia que não fosse o 10 de Etanim (Tisri) (Levítico 16:2,29). A segunda parte do versículo 19, é a descrição simbólica da Grande Tribulação. O 10 de Etanim (Tisri) corresponde à celebração dramática do Dia da Expiação, cujo procedimento é descrito no capítulo 16 de Levítico. Essa celebração é dramática porque descreve simbolicamente e detalha o que acontecerá durante o Dia de Jeová. Isso prova que é um dia de tristeza porque Jeová havia dado a seguinte instrução a respeito deste dia: "É um sábado de completo descanso para vocês; e vocês devem afligir a si mesmos. É um decreto permanente" (Levítico 16:31).

"E eu vi, e eis o Cordeiro em pé no monte Sião, e com ele cento e quarenta e quatro mil, que têm o nome dele e o nome de seu Pai escrito nas suas testas. E ouvi um som vindo do céu, como o som de muitas águas e como o som de forte trovão; e o som que eu ouvi era como de cantores ao acompanhamento de harpas, tocando as suas harpas. E estão cantando como que um novo cântico diante do trono e diante das quatro criaturas viventes e dos anciãos; e ninguém podia aprender esse cântico, exceto os cento e quarenta e quatro mil que foram comprados da terra. Estes são os que não se poluíram com mulheres; de fato, são virgens. Estes são os que estão seguindo o Cordeiro para onde quer que ele vá. Estes foram comprados dentre a humanidade como primícias para Deus e para o Cordeiro, e não se achou falsidade na sua boca; não têm mácula" (Apocalipse 14:1-5).

Jesus Cristo falou da ressurreição celestial várias vezes, e especialmente na noite da última Páscoa que celebrou com seus apóstolos: “Não fiquem com o coração aflito. Exerçam fé em Deus; exerçam fé também em mim. Na casa do meu Pai há muitas moradas. Se não fosse assim, eu lhes teria dito, pois vou embora para preparar um lugar para vocês. Também, depois que eu for embora e lhes preparar um lugar, virei novamente e os levarei comigo, para que, onde eu estiver, vocês também estejam. E vocês sabem o caminho para onde vou” (João 14:1-3).

Jesus Cristo anunciou aos Seus apóstolos fiéis que eles reinarão ao seu lado no céu para à terra onde a futura humanidade é chamada de as "Doze Tribos de Israel" (ver Mateus 19:28). Esta ideia de que os humanos que terão o privilégio de viver no céu, governarão na Terra, está escrito no livro do Apocalipse: “e fez deles um reino e sacerdotes para o nosso Deus, e eles reinarão sobre a terra” (Apocalipse 5:10). No entanto, o livro do Apocalipse mostra repetidamente que o número daqueles que viverão no céu é de 144.000: "Então vi o Cordeiro em pé no monte Sião, e com ele 144,000, que têm o nome dele e o nome do seu Pai escritos na testa” (Apocalipse 14:1-5).

O contexto do livro do Apocalipse confirma que é um número literal e não simbólico. Por exemplo, esse número é encontrado pela primeira vez em Apocalipse 7: 4-8: “Então ouvi o número dos selados: 144.000, selados de toda tribo dos filhos de Israel” (Apocalipse 7:4-8). O contexto dessa importante informação nos faz entender que esse é um número preciso e não simbólico. De fato, depois de Apocalipse 7: 4-8, a profecia continua nos versículos 7: 9-17 descrevendo a grande multidão que sobreviverá à grande tribulação. Desta vez, sobre este grupo, a profecia dá este detalhe: “Depois disso eu vi uma grande multidão, que nenhum homem era capaz de contar, de todas as nações, tribos, povos e línguas” (Apocalipse 7:9). "Uma grande multidão que ninguém poderia contar", neste caso o número não é conhecido. Entendemos, portanto, que as informações precedentes ligadas ao número preciso de 144.000 humanos que viverão no céu devem ser tomadas literalmente.

O livro de Apocalipse nos informa que 7000 humanos completarão os 144.000 nos céus antes da Grande Tribulação: “Naquela hora ocorreu um grande terremoto; caiu um décimo da cidade, 7.000 pessoas foram mortas pelo terremoto, e as demais ficaram com medo e deram glória ao Deus do céu” (Apocalipse 11:13). O "décimo da cidade" que cai representa todos os 144,000 que morreram na terra para viver no céu, enquanto as 7,000 pessoas mortas representam aqueles, pouco antes da grande tribulação, após a sua morte serão ressuscitados para viver no céu: “Depois nós, os vivos, que sobrevivermos, seremos arrebatados junto com eles em nuvens para encontrar o Senhor no ar; e assim estaremos sempre com o Senhor” (1 Tessalonicenses 4:17).

O grupo de humanos que viverá no céu, constitui a Nova Jerusalém, a Noiva de Cristo: “Vi um novo céu e uma nova terra, pois o céu anterior e a terra anterior tinham passado, e o mar já não existia.  Vi também a cidade santa, a Nova Jerusalém, descendo do céu, da parte de Deus, e preparada como noiva adornada para o seu marido. Então ouvi uma voz alta do trono dizer: “Veja! A tenda de Deus está com a humanidade; ele residirá com eles, e eles serão o seu povo. O próprio Deus estará com eles. Ele enxugará dos seus olhos toda lágrima, e não haverá mais morte, nem haverá mais tristeza, nem choro, nem dor. As coisas anteriores já passaram” (Apocalipse 21:1-4).

O sacerdócio era organizado em 24 divisões (1 Crônicas 24:1-19). Este número 24, em relação a este reino de reis e sacerdotes, aparece em Apocalipse 4: “E sempre que as criaturas viventes dão glória, e honra, e agradecimento Ao que está sentado no trono, Aquele que vive para todo o sempre, os vinte e quatro anciãos prostram-se diante Daquele que está sentado no trono e adoram Aquele que vive para todo o sempre, e lançam as suas coroas diante do trono, dizendo: “Digno és, Jeová, sim, nosso Deus, de receber a glória, e a honra, e o poder, porque criaste todas as coisas e porque elas existiram e foram criadas por tua vontade.”” (Apocalipse 4:9-11). O fato de os 24 anciãos lançarem suas coroas diante de Jeová Deus, prova que os 24 reis e sacerdotes representam o reino dos 144.000 reis e sacerdotes.

“Depois destas coisas eu vi, e, eis uma grande multidão, que nenhum homem podia contar, de todas as nações, e tribos, e povos, e línguas, em pé diante do trono e diante do Cordeiro, trajados de compridas vestes brancas; e havia palmas nas suas mãos. E gritavam com voz alta, dizendo: “[Devemos] a salvação ao nosso Deus, que está sentado no trono, e ao Cordeiro.” E todos os anjos estavam em pé ao redor do trono e dos anciãos, e das quatro criaturas viventes, e prostraram-se sobre os seus rostos diante do trono e adoraram a Deus, dizendo: “Amém! A bênção, e a glória, e a sabedoria, e o agradecimento, e a honra, e o poder, e a força [sejam] ao nosso Deus para todo o sempre. Amém.” E, em resposta, um dos anciãos me disse: “Quem são estes que trajam compridas vestes brancas e donde vieram?” Eu lhe disse assim imediatamente: “Meu senhor, és tu quem sabes.” E ele me disse: “Estes são os que saem da grande tribulação, e lavaram as suas vestes compridas e as embranqueceram no sangue do Cordeiro. É por isso que estão diante do trono de Deus; e prestam-lhe serviço sagrado, dia e noite, no seu templo; e O que está sentado no trono estenderá sobre eles a sua tenda. Não terão mais fome, nem terão mais sede, nem se abaterá sobre eles o sol, nem calor abrasador, porque o Cordeiro, que está no meio do trono, os pastoreará e os guiará a fontes de águas da vida. E Deus enxugará toda lágrima dos olhos deles"” (Apocalipse 7:9-17).

A profecia de Zacarias, a respeito do "dia de Jeová", que é a grande tribulação, anuncia que uma terceira parte da humanidade sobreviverá: “E terá de acontecer em toda a terra”, é a pronunciação de Jeová, “que duas partes nela serão decepadas e expirarão; e quanto à terceira parte, será deixada sobrar nela. E eu certamente levarei a terceira parte através do fogo; e eu realmente os refinarei como se refina a prata e os examinarei como se examina o ouro. Ela, da sua parte, invocará o meu nome, e eu, da minha parte, lhes responderei. Vou dizer: ‘É meu povo’, e ela, por sua vez, dirá: ‘Jeová é meu Deus’” (Zacarias 13:8,9). Aquela terceira parte representa a grande multidão mencionada em Apocalipse 7, que sobreviverá à grande tribulação.

A palavra traduzida do hebraico "haarèts", traduzida como "país", dependendo do contexto pode significar "terra" ou planeta terra, e este é o caso desta profecia sobre a grande tribulação mundial (Zacarias 1:10,11; 5:3; 6:7; 12:3; 14:9,17). Nessa declaração, Deus divide a humanidade em "três partes". No início, alguém pensaria que seriam três “partes" (H6310 Strong’s Concordance: “פֶּה” (peh)) iguais, ou três “terços” (H7992 Strong’s Concordance “שְׁלִישִׁי” (sheliyshiy)). No texto hebraico, trata-se, de fato, de duas primeiras partes (peh) e da terceira (sheliyshiy), conforme o contexto desta frase, terceira “parte”. O que significa que essas três partes da humanidade, não são necessariamente a mesma quantidade de humanos. Para descobrir a que correspondem as três “partes” da humanidade, é preciso olhar para a dramática celebração do Dia da Expiação, o 10 de Etanim (Tisri).

Embora a profecia de Zacarias não faça a conexão direta entre o "Dia de Jeová" e o "Dia da Expiação", ela o faz de forma enigmática. Um texto de Zacarias sobre a profecia do Renovo, mostra que Jeová tirará o pecado da terra num dia (Zacarias 3:8,9; 14:7). Quando Jeová removia a falha na terra de Israel? No Dia da Expiação, o 10 de Etanim (Tisri) (Levítico 16). Aquele dia era uma celebração da Santidade de Jeová: "Naquele dia estarão inscritas nas sinetas dos cavalos estas palavras: ‘A santidade pertence a Jeová!" (Zacarias 14:20 compare com Êxodo 28:36,37 e Levítico 16: 4 "O turbante" que onde estava escrito, "A Santidade pertence a Jeová"). Portanto, as "três partes" em questão referem-se aos três animais usados ​​na primeira fase dos sacrifícios expiatórios que se referem às três "partes da humanidade".

Os sacrifícios expiatórios (e não as ofertas queimadas (ofertas totais)), três animais estavam envolvidos: um touro e dois cabritos, três animais (Leia Levítico 16). Dos três animais que deviam ser sacrificados de maneira expiatória, os primeiros dois foram de fato (o touro e o primeiro cabrito), enquanto o terceiro foi poupado (o cabrito para Azazel). Agora é importante saber a quem correspondem esses três animais (dois sacrificados e um poupado):

O touro que morria fazia expiação para Arão e sua casa, ou pelo sacerdócio (Levítico 16:6,11). A classe sacerdotal que morrerá para ser instantaneamente ressuscitada no céu, no início da grande tribulação, é a morte dos 7000, mencionada no Apocalipse: "Naquela hora ocorreu um grande terremoto; caiu um décimo da cidade, 7.000 pessoas foram mortas pelo terremoto, e as demais ficaram com medo e deram glória ao Deus do céu” (Apocalipse 11:13). A queda “do décimo da cidade santa”, representa o grupo de 144.000 reis e sacerdotes, suplementados pela morte e ressurreição instantâneas dos 7.000 santos celestiais, no início do Dia de Jeová, a grande tribulação (1 Tessalonicenses 4:17).

O segundo animal, o cabrito sacrificado no dia da expiação, representa a segunda parte da humanidade que perecerá durante a grande tribulação (Levítico 16:5,15). O sacrifício deste segundo animal, é representado de uma forma bastante aterrorizante em Apocalipse 14:18-20 e 19:11-21, nesta passagem Jesus Cristo glorificado é representado como um rei e sumo sacerdote, como o "Renovo" (Zacarias 6:11-13).

O terceiro animal que deveria ter sido sacrificado é finalmente poupado: o cabrito para Azazel: "Arão lançará sortes sobre os dois bodes, uma sorte para Jeová e a outra sorte para Azazel. Arão apresentará o bode que for designado por sorte para Jeová e fará dele uma oferta pelo pecado. Mas o bode designado por sorte para Azazel deve ser trazido vivo perante Jeová para se fazer expiação sobre ele, a fim de que possa ser enviado ao deserto, para Azazel" (Levítico 16:8-10). Obviamente, este "cabrito para Azazel", representa a grande multidão que sobreviverá à grande tribulação, ou "as demais" da "cidade santa" que dá glória a Deus após a morte dos 7.000 santos celestiais: "as demais ficaram com medo e deram glória ao Deus do céu” (Apocalipse 7:9-17; 11:13). Esse entendimento, dá um vislumbre da alegre possibilidade de que mais de um terço da humanidade poderia sobreviver à grande tribulação, ou vários bilhões de pessoas que representariam a "grande multidão", só Deus e Jesus Cristo sabem com certeza, porque está escrito que a grande multidão não pode ser contado (Zacarias 14:10,11).

Para um número tão grande de pessoas sobreviver à grande tribulação, parece óbvio que um número significativo de pessoas não-cristãs sobreviverão à grande tribulação, esta observação é consistente com o contexto da profecia de Zacarias (bem como a profecia de Ezequiel)? Sim.

"Todos os que restarem de todas as nações que vierem contra Jerusalém subirão de ano em ano para se curvar diante do Rei, Jeová dos exércitos, e para celebrar a Festividade das Barracas" (Zacarias 14:16).

Este texto mostra sem sombra de dúvida que Jeová, depois da grande tribulação, terá poupado uma parte importante da humanidade que simbolicamente "vierem contra Jerusalém" ou não teriam feito parte desta cidade santa (num primeiro tempo). Por outro lado, na profecia de Ezequiel capítulos 40 a 48, Jeová repreende alguns levitas, uma parte significativa da grande multidão, que terá sobrevivido à grande tribulação dessa maneira: "Mas os levitas que se afastaram de mim quando Israel se desviou de mim para seguir seus ídolos repugnantes sofrerão as consequências do seu erro. E eles se tornarão servos no meu santuário para supervisionar os portões do templo e para servir no templo. Abaterão a oferta queimada e o sacrifício para o povo, e ficarão diante do povo para servi-lo. Visto que o serviram perante seus ídolos repugnantes e se tornaram para a casa de Israel uma pedra de tropeço que os levou a pecar, eu levantei minha mão contra eles em juramento’, diz o Soberano Senhor Jeová, ‘e eles sofrerão as consequências do seu erro. Não se aproximarão de mim para servir como meus sacerdotes, nem se aproximarão de nenhuma das minhas coisas sagradas nem das coisas santíssimas. Sofrerão sua vergonha por causa das coisas detestáveis que fizeram. Mas eu os encarregarei das responsabilidades para com o templo, para cuidar do serviço realizado ali e de todas as coisas que se devem fazer nele’" (Ezequiel 44:10-14).

Parece que há uma convergência entre o texto de Zacarias 14:16, que menciona pessoas que sobreviveram à grande tribulação quando vieram "contra Jerusalém" e os levitas que "seguiram seus ídolos repugnantes" (Ezequiel 44:10). Jesus Cristo fez uma declaração importante que mostra que o pecado involuntário, nem sempre acarreta a morte espiritual: “Jesus lhes disse: “Se vocês fossem cegos, não seriam culpados de pecado. Mas, como vocês dizem: ‘Nós vemos’, seu pecado permanece” (João 9:41). Jesus Cristo fala de cegueira espiritual não intencional, cujo pecado não é contado. Muitas pessoas hoje estão numa cegueira espiritual involuntária, de acordo com este texto, muitas delas poderiam se beneficiar da misericórdia de Deus, no dia da grande tribulação.

É interessante notar, sempre de acordo com esta mesma profecia de Ezequiel, como os Filhos de Zadoque são descritos, em contraste com os levitas não sacerdotais: “Quanto aos sacerdotes levíticos, os filhos de Zadoque, que cuidaram das responsabilidades para com o meu santuário quando os israelitas se desviaram de mim, eles se aproximarão de mim para me servir, e ficarão diante de mim para me oferecer a gordura e o sangue’, diz o Soberano Senhor Jeová.  ‘São eles que entrarão no meu santuário; eles se aproximarão da minha mesa para me servir e cuidarão de suas responsabilidades para comigo" (Ezequiel 44:15,16). Obviamente, os filhos de Zadoque que poderão se aproximar de Jeová, como sacerdotes no santuário espiritual, serão cristãos fiéis e perspicazes que atuaram bem em seu ministério cristão, no antigo sistema de coisas, "quando os israelitas se desviaram" de Deus, e terão sobrevivido à grande tribulação (Mateus 24:45,46; 25:21,22).

Esse entendimento, à primeira vista, parece não concordar com a visão da grande multidão que sobrevive à grande tribulação e que em sua totalidade tem fé no valor expiatório do sacrifício de Cristo (Apocalipse 7:9,14). Essa diferença é facilmente resolvida por uma informação importante dada na profecia de Zacarias, a respeito dessa terceira parte poupada. Está escrito: "E eu certamente levarei a terceira [parte] através do fogo; e eu realmente os refinarei como se refina a prata e os examinarei como se examina o ouro. Ela, da sua parte, invocará o meu nome, e eu, da minha parte, lhes responderei. Vou dizer: ‘É meu povo’, e ela, por sua vez, dirá: ‘Jeová é meu Deus.’”” (Zacarias 13:9; Malaquias 3:2-4). Quando esse refinamento importante deve ocorrer para continuar vivendo no paraíso? De acordo com a profecia de Zacarias e Apocalipse (11:19), o Dia de Jeová será no 10 de Etanim (Tisri). De acordo com a profecia de Ezequiel 39:12-14, haverá uma purificação da terra de sete meses, de 10 de Tisri (Etanim) a 10 de nisã (com o mês intercalar Veadar). Parece óbvio que é neste período que Jeová vai "refinar seu povo", de modo a prepará-lo para a vinda à terra da Nova Jerusalém no 10 de nisã, após a grande tribulação.

Em Ezequiel 40:1,2, é na data de 10 de nisã, que o profeta teve a visão da cidade e do templo na terra, que será o início da administração terrestre do Reino de Deus. Esta visão corresponde à descrição da descida da Nova Jerusalém à Terra, a partir de 10 de nisã (Apocalipse 21:1-4). Podemos dizer que a visão de Apocalipse 7:9,14, da grande multidão que sobrevive à grande tribulação, é datada de 10 de nisã, em comparação com o texto de João 12:12-16: “No dia seguinte, a grande multidão que tinha ido à festividade soube que Jesus estava chegando a Jerusalém. Então, pegaram folhas de palmeiras e saíram ao encontro dele, e começaram a gritar: “Salva, rogamos-te! Bendito é aquele que vem em nome de Jeová! Bendito é o Rei de Israel!””. Se compararmos este texto com Apocalipse 7:9, a semelhança é impressionante. Qual é a evidência de que em João 12:12-16, Jesus Cristo realmente entrou como rei ungido, a Jerusalém no 10 de nisã? Um texto que descreve o mesmo evento nos informa que imediatamente depois, Jesus Cristo expulsou do templo os mercadores que vendiam animais para a Páscoa (Mateus 21:10,11). Quando os israelitas tinham que comprar o cordeiro pascal? No 10 de nisã: “Diga a toda a assembleia de Israel: ‘No dia dez deste mês, cada um deve pegar um cordeiro para a sua família, um cordeiro por casa” (Êxodo 12:3).

A descrição do julgamento pelo Rei Jesus Cristo em Mateus 7:21-23 e 25:31-46 é principalmente dirigida à congregação cristã, porque nas duas passagens indicadas, as pessoas que têm um julgamento de condenação parecem conhecer Jesus Cristo (Mateus 7:22; 25:44). Os critérios gerais para julgar toda a humanidade, cristã e não cristã, parecem resumidos nas palavras de Jeová em Ezequiel 9:4: “Jeová disse a ele: “Percorra a cidade, percorra Jerusalém, e marque com um sinal a testa dos homens que suspiram e gemem por causa de todas as coisas detestáveis que estão sendo feitas na cidade”” (Compare com Tiago 4:4). No entanto, esta destruição e preservação seletiva de toda a humanidade também é descrita por Jesus Cristo: “Dois homens estarão então no campo; um será levado e o outro será abandonado. Duas mulheres estarão moendo no moinho manual; uma será levada e a outra será abandonada. Portanto, mantenham-se vigilantes, porque vocês não sabem em que dia virá o seu Senhor" (Mateus 24:40-42) (um em cada dois sobreviverá (repetido duas vezes por Jesus Cristo)).

Casus Belli mundial contra a Integridade do Corpo Humano na Guerra Mundial NRBQ

(Nuclear, Radiológico, Biológico, Químico)

(Ezequiel 34)

"Filho do homem, profetize contra os pastores de Israel. Profetize aos pastores o seguinte: ‘Assim diz o Soberano Senhor Jeová: “Ai dos pastores de Israel, que só cuidam de si mesmos! Não é do rebanho que os pastores deviam cuidar? Vocês comem a gordura, vestem-se com a lã e abatem o animal mais gordo, mas não cuidam do rebanho. Não fortaleceram as fracas, nem trataram as doentes, nem enfaixaram as que estavam feridas, nem trouxeram de volta as desgarradas, nem foram procurar as perdidas; em vez disso, vocês as dominaram com dureza e tirania. Assim, elas foram espalhadas porque não havia pastor; elas foram espalhadas e se tornaram alimento para todos os animais selvagens. Minhas ovelhas se perderam por todos os montes e por todas as colinas elevadas; minhas ovelhas foram espalhadas por toda a face da terra, sem que ninguém fosse procurá-las, nem fosse buscá-las” (Ezequiel 34:2-6).

O mundo vive atualmente, desde novembro de 2019, de fato, um Casus Belli, uma guerra mundial do tipo NRBQ, contra a integridade do corpo humano dos povos (ovelhas espalhadas). O corpo humano foi criado por Deus e dado como herança divina, para cuidar dele, como um templo em que vivemos e deveria ser habitado pelo espírito de Deus: "Vocês não sabem que são templo de Deus e que o espírito de Deus mora em vocês?" (1 Coríntios 3:16). O nosso corpo e a vida que o anima não pertencem a nenhum estado, nem mesmo a nenhuma entidade religiosa terrestre.

Este Casus Belli mundial contra a integridade do corpo humano, que Deus nos confiou, não é feito com tanques, bombas e canhões. É organizado tendo como contexto o tráfico internacional de vírus militares (saídos dum laboratório do tipo P4 (fabricando oficialmente vírus militares no contexto de guerras do tipo NRBQ)) e com uma propaganda habilmente orquestrada (engenharia social), visando aterrorizar as pessoas ou os povos em geral. O princípio básico desses laboratórios da morte é coletar vírus que são normalmente encontrados na natureza, no reino animal, e são basicamente inofensivos para os humanos; geralmente não são transmissíveis e, se forem, geralmente não são mortais. Esses laboratórios demoníacos trabalham para tornar esses vírus transmissíveis aos humanos por "sequenciamento", um processo extremamente complexo que pode levar vários meses. O objetivo diabólico é obter um "ganho de função", isto é, neste caso de figura, fazer com que este (ou estes) vírus seja mortal para o homem. Ao mesmo tempo, aumentando a letalidade deste vírus militar manufaturado (as referências ou patentes para esses vírus militares podem ser encontradas no NIH GenBank ou em alguns arquivos da OMS (pelo menos duma subsidiária dum, desses países). Aliás, o NIH suprimiu informações dos laboratórios de Wuhan sobre o sequenciamento genético do vírus militar, de acordo com a FOIA do Watchdog (30 de março de 2022)) (O que está acontecendo em Xangai?).

(Crédito Social com Estilo Chinês e a Agenda 2030: a agenda foi adotada pela ONU em setembro de 2015 após dois anos de negociações envolvendo governos e sociedade civil. A Agenda 2030 faz parte de uma ideologia globalista, particularmente nos países da OTAN zona e seus parceiros (Europa Ocidental, Canadá, Austrália e Nova Zelândia...). É nestas áreas do mundo que a ideologia fundamentalista e sectária do "covidismo", que mina a integridade corporal dos povos, se enraizou (A situação em Xangai (China) é uma ilustração disso levado ao extremo e em muitos respeito, pode nos dar um vislumbre futuro desse tipo de ditadura na escala de vários estados unidos, até mesmo do mundo). Situações de “pandemia” global, ou emergência climática, são pretextos prontos para estabelecer uma ditadura, de forma progressiva e oculta, sobre todos os povos. O estabelecimento “voluntário” de “crédito social” na Itália (Bolonha e Roma (final de março de 2022)), é apenas o início deste processo, que faz parte do estabelecimento futuro, latente e perverso, de uma obrigação").

Após a difusão, obviamente "fortuita" (não verificável numa direção como na outra), deste vírus militar letal, segue-se uma campanha da imprensa mundial, que certificará que se trata de um acidente do tipo "fuga", como numa usina nuclear, enquanto um laboratório P4, é um dos lugares mais seguros do mundo. Dirão, por exemplo, que vem do reino animal, sendo uma meia verdade, porque é verdadeiro e falso, portanto falso (verdadeiro + falso = falso). Segue-se uma segunda etapa, essencialmente baseada na engenharia social propagandista, baseada no medo com repetidas mensagens mórbidas e relatos, para assustar as pessoas e primeiro para insistir no fato de que não há remédio médico, nem mesmo nenhuma molécula para poder curar deste vírus militar. A única solução é esperar pela injeção química messiânica que salvará a vida da humanidade.

Este Casus Belli é acompanhado por uma experimentação de terapia gênica em massa em corpos humanos saudáveis, não doentes, em escala internacional, em todos os povos (as ovelhas espalhadas). São produtos químicos injetáveis, de maneira aproximadamente coercitiva (em desafio ao Código de Nuremberg - 1947 (veja os 10 artigos no final da página) (A atual terapia gênica mundial, ainda está oficialmente, em fase de experimentação, portanto, enquadra-se perfeitamente no marco legal do Código de Nuremberg - 1947)). Alguns governantes de nações ou grupos de nações, que ordenam as repetidas injeções desses venenos em corpos humanos saudáveis, têm laços de interesse financeiro conhecidos de todos, diretos ou indiretos.

Este Casus Belli do tipo NRBQ, usa a mídia corrompida pelo dinheiro e coordenada entre si como uma ferramenta de propaganda à la Goebbel (porta-voz do regime nazista de Hitler). É do conhecimento geral a soldo de muitos oligarcas bilionários corruptos, que também influenciam muitos governos (os pastores que só cuidam de si mesmos). O objetivo é de criar uma realidade inventada (surrealidade), de modo a assustar o povo (As ovelhas espalhadas), para desorientá-los psicológica e mentalmente, para fazê-los adotar comportamentos completamente irracionais, por sucessivas decisões contraditórias e mentiras totalmente assumidas. Por meio dessa administração na forma de engenharia social de assédio e tortura mental de longo prazo, esses pastores que só cuidam de si mesmos, obtêm o consentimento por esgotamento nervoso e mental das ovelhas espalhadas, com uma coerção latente (ver Ezequiel 34).

Muitos médicos, enfermeiras, atendentes e empregadas para a limpeza, trabalhando na assistência médica, estiveram na linha de frente para prestar assistência às pessoas afetadas pelo vírus militar. Muitos pagaram por isso com a vida (O que está acontecendo na França em relação aos cuidadores dos hospitais, bombeiros e outras pessoas (ligadas à comunidade médica), suspensos e demitidos sem remuneração por recusar a injeção experimental? (Vídeo apenas em língua francesa)). Jeová Deus e seu Filho, Jesus Cristo, não se esquecerão deles, na hora da ressurreição (Atos 24:15; Hebreus 6:10). Os homens e mulheres corajosos que até agora denunciaram este Casus Belli, pagaram por isso com a vida para alguns, com confinamento solitário e prisão para outros sendo tratados como "conspiradores", termo cunhado, pela CIA em 1965, seguindo a Comissão Warren (relatorio oficial das circunstâncias do assassinato de JFK).

Aliás, as atuais comissões senatoriais são, de fato, verdadeiras peças de teatro mórbidas. Observamos um diabólico interpretação de papéis entre essas comissões de "inquéritos", que fazem um jogo de apuração com as pessoas convocadas e interrogadas, e depois aquelas, ao final, saem como entraram, ou seja, livres para continuar seus atos sórdidos. Essas comissões senatoriais ignoram o papel dos promotores, juízes e tribunais, que deveriam prender e julgar esses assassinos, esses filhos de Josef Mengele, que realizaram essas injeções de genes experimentais de massas, que causaram a morte de centenas de milhares de homens, mulheres e crianças em todo o mundo e milhões de consequências debilitantes para aqueles que sobreviveram. Esses mentirosos assassinos aplicam a lógica do suicídio coletivo de povos, como Jim Jones e David Koresh, gurus de seitas que não queriam morrer sozinhos, mas que queriam ser acompanhados em sua loucura por suas centenas de seguidores que "se suicidaram". Vivemos também, numa lógica de destruição massiva global, econômica, diplomática, que provoca guerras e destruição de povos. Eles estão na mesma lógica da corrida assassina e precipitada que esses dois líderes da seita.

Como estamos muito próximos da Grande Tribulação, uma profecia do Apocalipse e do livro de Daniel está se cumprindo diante de nossos olhos: "Ele me disse também: “Não sele as palavras da profecia deste rolo, pois o tempo determinado está próximo. Que o injusto continue em injustiça, e que o imundo continue na sua imundície; mas que o justo continue em justiça, e que o santo continue em santidade"" (Apocalipse 22:10,11). "Muitos se purificarão, se embranquecerão e serão refinados. E os maus farão o que é mau, e nenhum dos maus entenderá; mas os que têm discernimento entenderão” (Daniel 12:10). Até que o Rei Jesus Cristo varra esses patifes da face da terra durante a Grande Tribulação (Apocalipse 19:11-21), aqueles que praticam a justiça em seus corações fazem esta oração diariamente ao Pai Celestial, Jeová Deus: "Finalmente, irmãos, persistam em orar por nós, para que a palavra de Jeová continue a se espalhar rapidamente e a ser glorificada, assim como se dá entre vocês, e que sejamos livrados de pessoas más e perversas, pois a fé não é propriedade de todos. Mas o Senhor é fiel, e ele os fortalecerá e os protegerá do Maligno" (2 Tessalonicenses 3:1-3).

Nesta situação diabólica mundial, que ataca a integridade corporal de homens, mulheres e até, também, infelizmente, das crianças, o que deve fazer o cristão que deseja agradar a Jeová Deus e a seu Filho Jesus Cristo?

Jeová pede a todos que cuidem deste templo: "Portanto, eu lhes suplico, irmãos, pelas compaixões de Deus, que apresentem o seu corpo como sacrifício vivo, santo e aceitável a Deus, prestando assim um serviço sagrado com a sua faculdade de raciocínio" ( Romanos 12:1). Este corpo foi projetado desde o início para um serviço sagrado a Deus, ou seja, para se conformar ao propósito que originalmente pretendia na época da criação de Adão e Eva (Gênesis 1:26-28).

Tomar medicamentos é uma decisão pessoal, pesando os riscos para sua vida. Deve ser feito em um ambiente médico, para ser tratado. Este tratamento não deve ser feito sob coerção governamental ou moral, por exemplo, na estrutura duma congregação. Se fosse esse o caso, essas autoridades governamentais, até espiritual, iriam além do artigo 1 do Código de Nuremberg que proíbe experimentos médicos sob coação (Lembrete: a terapia gênica mundial atual, ainda está oficialmente, em fase experimental, portanto, cai inteiramente no quadro jurídico do Código de Nuremberg - 1947): "O consentimento voluntário do ser humano é absolutamente essencial. Isso significa que as pessoas que serão submetidas ao experimento devem ser legalmente capazes de dar consentimento; essas pessoas devem exercer o livre direito de escolha sem qualquer intervenção de elementos de força, fraude, mentira, coação, astúcia ou outra forma de restrição posterior; devem ter conhecimento suficiente do assunto em estudo para tomarem uma decisão lúcida. (...)” (Extrato do artigo 1 do Código de Nuremberg - 1947).

No contexto atual, os cristãos devem dobrar sua vigilância. Ele deve abster-se de produtos químicos experimentais, especialmente por motivos não relacionados à saúde deles e de seus próprios filhos. Até agora, essas injeções ​​experimentais já causaram a morte de centenas de milhares de pessoas em todo o mundo e deixaram milhares mais gravemente doentes. A maioria dessas injeções de genes é feita por motivos que nada têm a ver com a saúde de adultos e muito menos de crianças; mas sim, sob pretextos não médicos de privilégio, poder ir a restaurantes, boliche ou outros lugares de prazer, justificados por argumentos completamente falaciosos e na forma de chantagem. Outros foram forçados sob pena de perder seus empregos e fonte de renda. O fato de exigir que para ir a um lugar, para que um objeto ou um produto penetre em nosso corpo, não é de forma alguma um ato médico, mas um ato de marcar: como se fosse com os animais, antes de entrar num recinto, é uma violação marcante da dimensão espiritual e sagrada da integridade do corpo humano.

Os pais devem considerar seriamente esta questão, por seus filhos e por eles, em oração para enfrentar esta situação estranha e às vezes angustiante. Os professores da Palavra de Deus devem pensar seriamente, com oração, sobre esta questão porque esta situação não é trivial em espiritualidade bíblica e mais geralmente ética (Romanos 14:12). É perfeitamente normal sentir-se desorientado, perplexo e surpreso ao se deparar com esse ataque extremamente perverso de Satanás, o diabo e seus demônios humanos. Oremos a Jeová Deus, peçamos sua ajuda, Ele é misericordioso. Se pensarmos primeiro que não tomamos a melhor decisão, isso pode acontecer com qualquer pessoa. Jeová Deus vê nossas boas intenções. Sejamos corajosos, confiemos em Jeová Deus e em seu amado Filho Jesus Cristo, e eles nos apoiarão (Provérbios 3:5,6). Não tenhamos medo e sejamos fortes, apoiemos uns aos outros, seja em família, entre amigos ou na congregação, nos amar uns aos outros (João 13:34,35).


Pastores Cristãos, como vocês têm se comportado neste assunto?


O mundo foi vítima duma experimentação global com um produto químico que foi injetado por motivos baseados numa afirmação falsa. Pfizer não teria testado a eficácia de suas vacinas na transmissão do vírus. No entanto, muitos pastores cristãos têm pressionado as ovelhas de sua congregação para que sejam injetadas, com base na falsa afirmação da "vacina" que impediria a transmissão do vírus. Ainda mais grave, essa pressão foi exercida sobre os jovens que, em sua maioria, não corriam perigo se não fossem injetados.


Dezenas de milhares de pessoas morreram como resultado dessa injeção experimental. Milhões de pessoas em todo o mundo tiveram sequelas extremamente graves como resultado dessa injeção experimental. E esse excesso de mortalidade observado nos últimos tempos, mesmo entre os jovens? No entanto, para minimizar a gravidade das sequelas, alguns analisam a situação em termos de estatísticas... Mas para Jeová Deus, a morte dum único ser humano inocente não é de forma alguma uma "estatística"... Em ou seja, se um pastor cristão encorajasse tal injeção experimental, na escala da congregação pela qual ele seria responsável perante Jeová Deus e Jesus Cristo, e que isso teria causado sérias sequelas, ver a morte de apenas uma de suas ovelhas, em que situação ele se encontra diante de Deus e de seu Filho?


Aqui está o que podemos ler em Deuteronômio, a respeito da descoberta do corpo dum homem morto no campo: "Se alguém for encontrado morto em algum campo da terra que Jeová, seu Deus, lhe dá como propriedade, e não se souber quem o matou, seus anciãos e juízes devem sair e medir a distância entre o cadáver e as cidades ao redor. Então os anciãos da cidade que estiver mais próxima do cadáver devem pegar uma novilha do rebanho, que nunca tenha sido usada para trabalhar e que nunca tenha puxado nada com um jugo, e os anciãos daquela cidade devem levar a novilha para baixo, a um vale em que corra água, que não tenha sido lavrado nem semeado, e devem quebrar a nuca da novilha ali no vale. E os sacerdotes levíticos virão, porque Jeová, seu Deus, os escolheu para servi-lo, para proferir bênçãos em nome de Jeová. Eles dirão como devem ser resolvidos todos os casos que envolvem violência. Então todos os anciãos da cidade que estiver mais próxima do cadáver devem lavar as mãos por cima da novilha cuja nuca foi quebrada no vale e devem dizer: ‘Nossas mãos não derramaram este sangue, e nossos olhos não o viram ser derramado. 8Não condene o teu povo Israel, que resgataste, ó Jeová, e não deixe que a culpa pelo sangue inocente permaneça entre o teu povo Israel.’ Então eles não terão culpa de sangue. Assim você eliminará do seu meio a culpa pelo sangue inocente, fazendo o que é certo aos olhos de Jeová" (Deuteronômio 21:1-9).


Para Jeová Deus e seu Filho Rei Jesus Cristo, a morte de até mesmo uma de suas ovelhas congregacionais não é nada trivial de acordo com Deuteronômio 21:1-9. Convém, que em cada congregação cristã, os pastores façam seu exame de consciência, a respeito deste assunto e tirem as consequências... Eles cumprem, sim ou não, ainda as condições de pastores cristãos (Leia 1 Timóteo 3:1-7)?

Código de Nuremberg – 1947

1.O consentimento voluntário do ser humano é absolutamente essencial. Isso significa que as pessoas que serão submetidas ao experimento devem ser legalmente capazes de dar consentimento; essas pessoas devem exercer o livre direito de escolha sem qualquer intervenção de elementos de força, fraude, mentira, coação, astúcia ou outra forma de restrição posterior; devem ter conhecimento suficiente do assunto em estudo para tomarem uma decisão lúcida. Esse último aspecto exige que sejam explicados às pessoas a natureza, a duração e o propósito do experimento; os métodos segundo os quais o experimento será conduzido; as inconveniências e os riscos esperados; os efeitos sobre a saúde ou sobre a pessoa do participante, que eventualmente possam ocorrer, devido à sua participação no experimento. O dever e a responsabilidade de garantir a qualidade do consentimento repousam sobre o pesquisador que inicia ou dirige um experimento ou se compromete nele. São deveres e responsabilidades pessoais que não podem ser delegados a outrem impunemente.

2.O experimento deve ser tal que produza resultados vantajosos para a sociedade, que não possam ser buscados por outros métodos de estudo, mas não podem ser casuísticos ou desnecessários na sua natureza.

3. O experimento deve ser baseado em resultados de experimentação em animais e no conhecimento da evolução da doença ou outros problemas em estudo; dessa maneira, os resultados já conhecidos justificam a realização do experimento.

4. O experimento deve ser conduzido de maneira a evitar todo sofrimento físico ou mental desnecessários e danos.

5. Não deve ser conduzido qualquer experimento quando existirem razões para acreditar que pode ocorrer morte ou invalidez permanente; exceto, talvez, quando o próprio médico pesquisador se= submeter ao experimento.

6. O grau de risco aceitável deve ser limitado pela importância humanitária do problema que o experimento se propõe a resolver.

7. Devem ser tomados cuidados especiais para proteger o participante do experimento de qualquer possibilidade de dano, invalidez ou morte, mesmo que remota.

8. O experimento deve ser conduzido apenas por pessoas cientificamente qualificadas. O mais alto grau de habilidade e cuidado deve ser requerido de aqueles que conduzem o experimento, através de todos os estágios deste.

9. O participante do experimento deve ter a liberdade de se retirar no decorrer do experimento, se ele chegou a um estado físico ou mental no qual a continuação da pesquisa lhe parecer impossível.

10. O pesquisador deve estar preparado para suspender os procedimentos experimentais em qualquer estágio, se ele tiver motivos razoáveis para acreditar, no exercício da boa fé, habilidade superior e cuidadoso julgamento, que a continuação do experimento provavelmente resulte em dano, invalidez ou morte para o participante.

“Depois disso eu vi uma grande multidão, que nenhum homem era capaz de contar, de todas as nações, tribos, povos e línguas, em pé diante do trono e diante do Cordeiro, vestidos de compridas vestes brancas, e havia folhas de palmeiras nas suas mãos”

(Apocalipse 7:9)

“De todas as nações, tribos, povos e línguas, em pé diante do trono e diante do Cordeiro”

Estas três expressões, além de diferentes línguas, entendemos que Jeová Deus, por meio de seu Reino, vai unificar os diferentes povos, tendo em conta a sua diversidade cultural, racial ou tribal (espera-se que, eventualmente, haverá uma unidade linguística que irá promover a unidade mundial: "Naquele tempo, mudarei a língua dos povos para uma língua pura, Para que todos eles possam invocar o nome de Jeová,

A fim de servi-lo ombro a ombro" (Sofonias 3: 9)). Haverá nações sem nacionalismo ou patriotismo, tribos sem tribalismo e diferenças raciais sem diferenças racistas. Quando na profecia de Ezequiel Jeová Deus (assim como seu Filho Jesus Cristo) sugere que toda a humanidade representará as 12 tribos de Israel, isso não significa que todas as nações terão os costumes dos judeus. Esta frase é profética no sentido de que por cerca de quinze séculos, a nação de Israel era a representação teocrática do que Jeová Deus fará por toda a terra por meio de seu Reino: "Pois, visto que a Lei tem uma sombra das coisas boas que viriam, mas não a própria realidade" (Hebreus 10: 1).

Mesmo antes da fundação da nação de Israel, Jeová Deus fez a promessa (ou um pacto) a Abraão de que por sua semente seria abençoado todas as nações: "E todas as nações da terra obterão para si uma bênção por meio do seu descendente, porque você escutou a minha voz" (Gênesis 22:18). E como o apóstolo Paulo escreveu sob inspiração, na época desta promessa ou pacto abraâmico, ele não estava sob o pacto da circuncisão na carne, que caracterizaria a nação de Israel mais tarde: "E ele recebeu um sinal, isto é, a circuncisão, como selo da justiça resultante da fé que tinha enquanto era incircunciso, para que ele fosse o pai de todos os que têm fé enquanto são incircuncisos, a fim de que se creditasse justiça a eles; e para que ele fosse pai de descendência circuncisa, não só dos que praticam a circuncisão, mas também dos que andam nas pisadas da fé que nosso pai Abraão tinha enquanto era incircunciso" (Romanos 4: 11,12).

E como o apóstolo Paulo apontou, sob inspiração, o que era carnal, o pacto da circuncisão que caracterizava a identidade judaica ou pertencendo à nação de Israel, teria uma dimensão espiritual: O pacto da circuncisão espiritual do coração, do Israel de Deus mediante a fé em Jesus Cristo: "De fato, a circuncisão só tem valor se você guarda a Lei; mas, se você é transgressor da Lei, a sua circuncisão se tornou incircuncisão. Portanto, se um incircunciso guardar as justas exigências da Lei, não será a incircuncisão dele considerada como circuncisão? E aquele que é fisicamente incircunciso, ao cumprir a Lei, julgará a você, que é transgressor da Lei apesar de ter o código escrito e a circuncisão. Porque não é judeu quem o é por fora, nem é a circuncisão algo feito por fora, na carne. Mas judeu é quem o é no íntimo, e a sua circuncisão é a do coração, por espírito, e não por um código escrito. O louvor dessa pessoa vem de Deus, não de homens" (Romanos 2: 25-29).

E o Reino de Deus, levará em conta essa diversidade cultural e racial de todas as "nações, tribos, povos e línguas", unidas (em suas diversidades) em uma adoração única a Jeová Deus por meio de Jesus Cristo, Seu Filho. "Digno és, Jeová, nosso Deus, de receber a glória, a honra e o poder, porque criaste todas as coisas, e por tua vontade elas vieram à existência e foram criadas" (Apocalipse 4: 11, Sofonias 3: 9 "a língua pura" que unificará os povos na mesma adoração a Jeová.