SCRIPTURAE PRIMUM ET SOLUM
කුමක් සඳහා ද?
දෙවියන් වහන්සේ අද දක්වා දුක් විඳීමට හා දුෂ්ටකමට ඉඩ හැරියේ ඇයි?
“ස්වාමීන්වහන්ස, මම කොපමණ කල් මොරගසම්ද? එහෙත් ඔබ නොඅසනසේක; බලාත්කාරය ගැන ඔබට කෑගසමි, එහෙත් ඔබ නොගළවනසේක. ඔබවහන්සේ අධර්මිෂ්ඨකම දකින්ට මට ඉඩහැර, හිතුවක්කාර හිංසාව බලා සිටින්නේ මක්නිසාද? නාස්තිකිරීමද බලාත්කාරයද මා ඉදිරිපිට තිබේ. භේද තිබේ, තරඟයද හටගනියි. එබැවින් ව්‍යවස්ථාව බෙලහීනවී, විනිශ්චය කවදාවත් නොනික්මෙයි. මක්නිසාද දුෂ්ටයෝ ධර්මිෂ්ඨයා වටකරති; ඒ නිසා විපරීත විනිශ්චයක් සැලසේ"
(හබක්කුක් 1:2-4)
“නැවත මම හැරී ඉර යට කෙරෙන සියලුම පීඩා දුටිමි. එවිට පීඩා ලබන්නන්ගේ කඳුළු දුටිමි, ඔවුන් සනසන්නෙක්ද නොවීය; ඔවුන්ට පීඩා කරන්නන්ගේ පක්ෂයට බලය තිබුණේය, නුමුත් සනසන්නෙක් නොසිටියේය. (…) මාගේ නිෂ්ඵලකමේ දවස්වලදී මේ සියල්ල දුටිමි. සමහරවිට ධර්මිෂ්ඨයෙක් තමාගේ ධර්මිෂ්ඨකමෙහි නැතිවන්නේය, දුෂ්ටයෙක්ද තමාගේ දුෂ්ටකමෙහි බොහෝ කල් ජීවත්වන්නේය. (…) මෙකී සියල්ලම මම දැක, ඉර යට කෙරෙන සියලු වැඩවලට මාගේ සිත යොමුකෙළෙමි. මනුෂ්‍යයන්ට අනතුරු වෙන හැටියට මනුෂ්‍යයෙකු විසින් ඔවුන් කෙරෙහි ආණ්ඩුකරන කාලයක් තිබේ. (...) පොළොවෙහි කෙරෙන නිෂ්ඵලකමක් ඇත; එනම් සමහරවිට දුෂ්ටයන්ගේ ක්‍රියාවේ හැටියට ධර්මිෂ්ඨයන්ට සිද්ධවීමත් ධර්මිෂ්ඨයන්ගේ ක්‍රියාවේ හැටියට දුෂ්ටයන්ට සිද්ධවීමත්ය. මේකත් නිෂ්ඵලකමක්යයි කීමි. (...) වැඩකාරයන් අශ්වයන් පිට යනවාත් අධිපතීන් වැඩකාරයන් මෙන් පයින් යනවාත් දුටිමි”
(දේශනාකාරයා 4:1; 7:15; 8:9,14; 10:7)
"මක්නිසාද මැවිල්ල නිෂ්ඵල භාවයට යටත්කරනලද්දේ ඒකේම කැමැත්තෙන් නොව, ඒ මැවිල්ලම ජරාවේ වහල්කමින් නිදහස්වී"
(රෝම 8:20)
“යමෙක් පරීක්ෂාකරනු ලබන කල: මම දෙවියන්වහන්සේගෙන් පරීක්ෂාකරනු ලබමියි නොකියාවා. මක්නිසාද දෙවියන්වහන්සේ නපුරෙන් පරීක්ෂාකරනු ලබන්ට නුපුළුවන, උන්වහන්සේම කිසිවෙකු පරීක්ෂානොකරනසේක"
(යාකොබ් 1:13)
දෙවියන් වහන්සේ අද දක්වා දුක් විඳීමට හා දුෂ්ටකමට ඉඩ හැරියේ ඇයි?
මෙම තත්වයේ සැබෑ වැරදිකරු වන්නේ යක්ෂයා වන සාතන්ය. එය බයිබලයේ චූදිතයෙකු ලෙස හැඳින්වේ (එළිදරව් 12:9). දෙවියන් වහන්සේගේ පුත් යේසුස් ක්‍රිස්තුස් පැවසුවේ යක්ෂයා බොරුකාරයෙක් සහ මිනීමරුවෙකු බවයි (යොහන් 8:44). ප්රධාන ප්රශ්නය දෙකක් තිබේ:
1 - දෙවියන්ගේ පරමාධිපත්‍යය පිළිබඳ ප්රශ්නය.
2 - මානව අඛණ්ඩතාව පිළිබඳ ප්රශ්නය.
බරපතල චෝදනා ඉදිරිපත් කළ විට, අවසාන විනිශ්චය කිරීමට බොහෝ කාලයක් ගත වේ. දානියෙල් 7 වන පරිච්ඡේදයේ අනාවැකිය මගින් විනිශ්චය සභාවක දී දෙවියන් වහන්සේගේ පරමාධිපත්‍යය සහ මිනිසාගේ අඛණ්ඩතාව සම්බන්ධ වන විනිශ්චය ඉදිරිපත් කරයි: “ගිනිමය ගංගාවක් උන්වහන්සේ ඉදිරියෙන් ගලාගන ගියේය. දහසක් වර දහස් දෙනෙක් උන්වහන්සේට සේවයකළෝය, දස දහසක් වර දසදහස් දෙනෙක්ද උන්වහන්සේ ඉදිරියේ සිටියෝය. විනිශ්චයකාර සභාව හිඳගත්තාය, පොත්ද දිග අරිනලද්දේය. (…) එහෙත් විනිශ්චයකාර සභාව හිඳගන්නවා ඇත, එවිට ඔවුන් ඔහුගේ ආණ්ඩුව නාස්තිකිරීමටත් ඒක තීන්දුවටම නැතිකරදැමීමටත් ඒක පහකරනවා ඇත” (දානියෙල් 7:10,26). මෙම පා යේ ලියා ඇති පරිදි, සැමවිටම දෙවියන් වහන්සේට අයිති පෘථිවියේ පරමාධිපත්‍යය යක්ෂයාගෙන් සහ මිනිසාගෙන් උදුරාගෙන ඇත. මළුව පිළිබඳ මෙම රූපය යෙසායා 43 වන පරිච්ඡේදයේ දක්වා ඇත. එහි ලියා ඇත්තේ දෙවියන් වහන්සේට කීකරු වන අය ඔහුගේ “සාක්ෂිකරුවන්” බවය: “මම ඒ තැනන්වහන්සේ බව නුඹලා දැනගන මා විශ්වාසකර තේරුම්ගන්න පිණිස, නුඹලා මාගේ සාක්ෂිකාරයෝව, මා විසින් තෝරාගත් මාගේ මෙහෙකරුවාව සිටින්නහුයයි ස්වාමීන්වහන්සේ කියනසේක. මා සිටින්ට පළමුවෙන් කිසි දෙවිකෙනෙක් සාදනු ලැබුවේ නැත, මට පසුව සිටින්නෙත් නැත. මම, මමම, ස්වාමීන්වහන්සේය; මා ඇර වෙන ගැළවුම්කාරයෙක් නැත” (යෙසායා 43:10,11). යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ව දෙවියන් වහන්සේගේ “විශ්වාසවන්ත සාක්ෂිය” ලෙසද හැඳින්වේ (එළිදරව් 1:5).
මෙම බරපතළ චෝදනා දෙක සම්බන්ධයෙන්, යෙහෝවා දෙවි සාතන්ට සහ මනුෂ්‍ය වර්ගයාට අවුරුදු 6,000 කට වඩා වැඩි කාලයක් ඔවුන්ගේ සාක්ෂි ඉදිරිපත් කිරීමට ඉඩ දී තිබේ, එනම් දෙවියන් වහන්සේගේ පරමාධිපත්‍යය නොමැතිව පොළොව පාලනය කළ හැකිද යන්න. මෙම අත්දැකීම අවසානයේ යක්ෂයාගේ බොරුව හෙළි වන්නේ මනුෂ්‍ය වර්ගයා මුළුමනින්ම විනාශයේ අද්දර සිටින ව්‍යසනකාරී තත්වය මගිනි (මතෙව් 24:22). විනිශ්චය හා බලාත්මක කිරීම මහත් පීඩාවේදී සිදුවනු ඇත (මතෙව් 24:21; 25: 31-46). දැන් යක්ෂයාගේ චෝදනා දෙක වඩාත් නිශ්චිතවම ආමන්ත්‍රණය කරමු, උත්පත්ති 2 සහ 3 පරිච්ඡේද සහ යෝබ් 1 සහ 2 පරිච්ඡේද බලන්න.බලමු.
1 - දෙවියන්ගේ පරමාධිපත්‍යය පිළිබඳ ප්රශ්නය
උත්පත්ති 2 වන පරිච්ඡේදය අපට දන්වා සිටින්නේ දෙවියන් වහන්සේ මිනිසාව මැවූ බවත් ඔහුව ඒදන් උයනේ තැබූ බවත්ය. ආදම් ඉතා හොඳ තත්වයක සිටි අතර විශාල නිදහසක් භුක්ති වින්දා (යොහන් 8:32). කෙසේ වෙතත්, දෙවියන් වහන්සේ මෙම නිදහසට සීමාවක් නියම කළේය: ගසක්: “ස්වාමිවූ දෙවියන්වහන්සේ මනුෂ්‍යයා රැගෙන ඒදන් උයන වවන්ටත් බලාගන්ටත් එහි පදිංචිකෙරෙවූසේක. ස්වාමිවූ දෙවියන්වහන්සේ මනුෂ්‍යයාට ආඥාකරමින්: ඔබට උයනේ සියලු ගස්වලින් කැමති ලෙස කන්ට පුළුවන; එහෙත් යහපත හා නපුර දැනගැනීමේ ගහෙන් කන්ට එපාය; මක්නිසාද එයින් කෑ දවසෙහි ඒකාන්තයෙන් ඔබ නසින්නේයයි කීසේක" (උත්පත්ති 2:15-17). “හොඳ සහ නරක පිළිබඳ දැනුමේ ගස” යනු හුදෙක් හොඳ සහ නරක යන වියුක්ත සංකල්පයේ සංයුක්ත නිරූපණයයි. දැන් මෙම සැබෑ ගස, කොන්ක්‍රීට් සීමාව, හොඳ සහ නරක පිළිබඳ (කොන්ක්‍රීට්) දැනුමක්". දැන් දෙවියන් වහන්සේ “යහපත” සහ ඔහුට කීකරු වීම සහ “අයහපත”, අකීකරුකම අතර සීමාවක් නියම කර තිබුණි.
දෙවියන් වහන්සේගෙන් ලද මෙම ඇණවුමක් දුෂ්කර නොවන බව පැහැදිලිය (මතෙව් 11: 28-30 හා සසඳන්න “මක්නිසාද මාගේ වියගහ පහසුය, මාගේ බර සැහැල්ලුය” සහ 1 යොහන් 5:3 "ඇණවුමක් බර නැත” (දෙවියන් වහන්සේගේ) ). මාර්ගය වන විට, සමහරු පවසා ඇත්තේ “තහනම් පලතුරු” යනු ලිංගික සංසර්ගය යන්නයි: ඒක වැරදියි, දෙවියන් වහන්සේ මේ අණ දුන් විට, ඒව සිටියේ නැත. දෙවියන් වහන්සේ කිසි දෙයක් තහනම් කිරීමට යන්නේ නැත ආදම්ට දැනගන්න බැරි වුනා (සිදුවීම් වල කාලානුක්‍රමය උත්පත්ති 2:15-17 (දෙවියන් වහන්සේගේ නියෝග) 2:18-25 (ස්ත්‍රියගේ මැවීම)).
යක්ෂයාගේ පෙළඹවීම
"සර්පයා වනාහි ස්වාමිවූ දෙවියන්වහන්සේ සෑදූ වනයේ කවර සත්වයෙකුටත් වඩා ප්‍රයෝග සහිත වූයේය. ඌද: ඇත්තටම උයනේ කොයි ගසකින්වත් කන්ට එපාය කියා දෙවියන්වහන්සේ කීවාදැයි ස්ත්‍රියගෙන් ඇසීය. ස්ත්‍රීද: උයනේ ගස්වල ගෙඩි කන්ට අපට පුළුවන; එහෙත් දෙවියන්වහන්සේ-ඔබ සැම නොනසින පිණිස උයන මැද තිබෙන ගහේ ගෙඩි කන්ටවත් ඊට අතගසන්ටවත් එපායයි කීසේකැයි සර්පයාට කීවාය. සර්පයාද: ඔබ සැම ඇත්තටම නසින්නේ නැත; මක්නිසාද ඔබ සැම එයින් කන දවසෙහි ඔබ සැමගේ ඇස් ඇරෙන බවත් ඔබ සැම යහපත හා නපුර දැනගෙන දෙවියන්වහන්සේට සමාන වන බවත් දෙවියන්වහන්සේ දන්නාසේකැයි ස්ත්‍රීට කීය. ස්ත්‍රී වනාහි ඒ ගහ කෑමට හොඳ බවද එය ඇස්වලට ප්‍රිය බවද නුවණ ලැබීම සඳහා ආශාවිය යුතු ගහක් බවද දැක එහි ගෙඩිගෙන කෑවාය; ඈ තමා සමඟ සිටි තමාගේ පුරුෂයාටත් දුන්නාය, ඔහුද කෑවේය" (උත්පත්ති 3:1-6).
දෙවියන්ගේ පරමාධිපත්‍යයට යක්ෂයා විසින් විවෘතව පහර දී ඇත. දෙවියන් වහන්සේ තම මැවිලිවලට හානි කිරීමේ අරමුණින් තොරතුරු රඳවාගෙන සිටින බව සාතන් විවෘතව ඇඟවීය: “මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේ දනී” (ආදම් සහ ඒව නොදැන සිටි බවත් එයින් ඔවුන්ට හානියක් සිදුවන බවත් අඟවයි). කෙසේවෙතත්, දෙවියන් වහන්සේ සෑම විටම තත්වය පාලනය කළේය.
සාතන් ආදම්ට වඩා ඒවට කතා කළේ ඇයි? එය ලියා ඇත: “තවද ආදම් රැවටුණේ නැත, නුමුත් ස්ත්‍රී රැවටී, වරදට වැටී සිටින්නීය” (1 තිමෝති 2:14). ඒව මුළා වූයේ ඇයි? ඇගේ තරුණ වයස නිසා ඇය ඉතා තරුණ නිසාත්, ආදම් අවම වශයෙන් හතළිහකටත් වඩා වැඩි නිසාත් ය. ඒ නිසා සාතන් ඒවගේ අද්දැකීම් අඩුකමෙන් ප්‍රයෝජන ගත්තා. කෙසේ වෙතත්, ආදම් තමා කරන දේ දැන සිටි අතර, ඔහු හිතාමතාම පව් කිරීමට තීරණය කළේය. යක්ෂයාගේ මෙම පළමු චෝදනාව, දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වාභාවික පාලන අයිතියට විරුද්ධ විය (එළිදරව් 4:11).
දෙවියන් වහන්සේගේ විනිශ්චය සහ පොරොන්දුව
එම දවස අවසන් වීමට ටික කලකට පෙර, හිරු බැස යෑමට පෙර දෙවියන් වහන්සේ තම විනිශ්චය ලබා දුන්නේය (උත්පත්ති 3:8-19). විනිශ්චය කිරීමට පෙර, යෙහෝවා දෙවි ප්‍රශ්නයක් ඇසුවා. මෙන්න පිළිතුර: "මනුෂ්‍යයාද: මා සමඟ සිටින්ට ඔබවහන්සේ දුන් ස්ත්‍රී ගහෙන් මට දුන්නාය, මමද කෑවෙමියි කීය. ස්වාමිවූ දෙවියන්වහන්සේ: ඔබ කළ මේ දෙය මොකදැයි ස්ත්‍රියට කීසේක. ස්ත්‍රීද: සර්පයා මා රැවටුවේය, මම කෑවෙමියි කීවාය" (උත්පත්ති 3:12,13). ආදම් සහ ඒව තමාවම සාධාරණීකරණය කිරීමට උත්සාහ කළා. උත්පත්ති 3:14-19 හී, දෙවියන් වහන්සේගේ විනිශ්චය ඔහුගේ අරමුණ ඉටු කිරීමේ පොරොන්දුවක් සමඟ අපට කියවිය හැකිය: “මම තා සහ ස්ත්‍රිය අතරෙහිද තාගේ වංශය සහ ඇගේ වංශය අතරෙහිද සතුරුකම තබන්නෙමි; ඒ වංශය තාගේ හිස පොඩිකරන්නේය, තෝ ඔහුගේ විලුඹ පොඩිකරන්නෙහියයි කීසේක” (උත්පත්ති 3:15). මෙම පොරොන්දුවෙන්, යෙහෝවා දෙවි පැවසුවේ ඔහුගේ අරමුණ ඉටු වන බවත් යක්ෂයා වන සාතන් විනාශ වන බවත්ය. ඒ මොහොතේ සිට, පාපය ලෝකයට ඇතුළු වූ අතර එහි ප්රධාන ප්‍රති ence ලය වූ මරණය: “එහෙයින් එක් මනුෂ්‍යයෙකු කර ණකොටගෙන පාපයත් පාපය කරණකොටගෙන මරණයත් ලෝකයට ඇතුල්වුණාක්මෙන්, සියලු මනුෂ්‍යයන් පව්කළ බැවින් සියල්ලන් කෙරෙහි මරණයද පැමුණුණේය" (රෝම 5:12).
2 - මානව අඛණ්ඩතාව පිළිබඳ ප්රශ්නය
යක්ෂයා පැවසුවේ මිනිස් ස්වභාවයේ අඩුපාඩුවක් ඇති බවයි. "යෝබ්" හි අඛණ්ඩතාවයට එරෙහි යක්ෂයාගේ චෝදනාව මෙයයි: "එවිට ස්වාමීන්වහන්සේ: ඔබ කොතැන සිට ආයෙහිදැයි සාතන්ගෙන් ඇසූසේක. සාතන් ස්වාමීන්වහන්සේට උත්තරදෙමින්: පොළොවෙහි ගමන්කොට ඔබ මොබ ඇවිද ආවෙමියි කීවේය. එවිට ස්වාමීන්වහන්සේ: ඔබ මාගේ මෙහෙකරුවූ යෝබ් ගැන කල්පනාකෙළෙහිද? ඔහු මෙන් නිර්දෝෂවූ, අවංකවූ, දෙවියන්වහන්සේ කෙරෙහි භය ඇත්තාවූ, නපුරෙන් වැලකී සිටින්නාවූ මනුෂ්‍යයෙක් පොළොවෙහි නැතැයි කීසේක. සාතන් ස්වාමීන්වහන්සේට උත්තරදෙමින්: යෝබ් දෙවියන්වහන්සේ කෙරෙහි භයවන්නේ නිකමටද? ඔබවහන්සේ ඔහු වටකරත් ඔහුගේ ගෙදර වටකරත් ඔහුට ඇති සියල්ල වටකරත් හැම අතින්ම වැට බැඳ තිබෙනවා නොවේද? ඔබ ඔහුගේ අත් වැඩට ආශීර්වාදකළසේක, ඔහුගේ සම්පත්ද දේශයෙහි වර්ධනයවී තිබේ. නුමුත් ඔබගේ අත දිගුකර ඔහුට ඇති සියල්ලට ගැසුවොත් ඔහු ඔබගේ මුහුණ ඉදිරියෙහිම ඔබ අත්හරිනවා ඇතැයි කීවේය. එවිට ස්වාමීන්වහන්සේ සාතන්ට කථාකොට: බලව, ඔහුට ඇති සියල්ල ඔබේ අත යටතේය; නුමුත් ඔහුට විරුද්ධව නම් ඔබේ අත දිගු නොකරන්නැයි කීසේක. සාතන් ස්වාමීන්වහන්සේ ඉදිරියෙන් පිටතට ගියේය. (…) එවිට ස්වාමීන්වහන්සේ: ඔබ කොතැන සිට ආයෙහිදැයි සාතන්ගෙන් ඇසූසේක. සාතන් ස්වාමීන්වහන්සේට උත්තරදෙමින්: පොළොවෙහි ගමන්කොට ඔබ මොබ ඇවිද ආයෙමියි කීවේය. එවිට ස්වාමීන්වහන්සේ: ඔබ මාගේ මෙහෙකරුවූ යෝබ් ගැන කල්පනා කෙළෙහිද? ඔහු මෙන් නිර්දෝෂවූ, අවංකවූ, දෙවියන්වහන්සේ කෙරෙහි භය ඇත්තාවූ, නපුරෙන් වැලකී සිටින්නාවූ කෙනෙක් පොළොවෙහි නැත. කරුණක් නැතුව ඔහු නාස්තිකරන්ට ඔබ ඔහුට විරුද්ධව මා පෙළඹෙවු නුමුත්, ඔහු තමාගේ අවංකකම තවම පවත්වාගන සිටීයයි සාතන්ට කීසේක. සාතන් ස්වාමීන්වහන්සේට උත්තරදෙමින්: හම වෙනුවට හමත්, එසේය, තමාගේ ප්‍රාණය වෙනුවට තමාට ඇති සියල්ලත් මනුෂ්‍යයා දෙන්නේය. නුමුත් ඔබගේ අත දිගුකර ඔහුගේ ඇටවලටත් ඔහුගේ මාංසයටත් තැබුවොත්, ඔහු ඔබගේ මුහුණ ඉදිරියෙහිම ඔබට දොස් කියනවා ඇතැයි කීවේය. එවිට ස්වාමීන්වහන්සේ: බලව, ඔහු ඔබ අතෙහිය; නුමුත් ඔහුගේ ජීවිතය ඉතුරුකරන්නැයි සාතන්ට කීසේක" (යෝබ් 1:7-12; 2:2-6).
යක්ෂයා වන සාතන්ට අනුව මිනිසාගේ වරද නම්, ඔහු දෙවියන් වහන්සේට සේවය කරන්නේ ඔහු කෙරෙහි ඇති ප්‍රේමයෙන් නොව, ආත්මාර්ථකාමිත්වයෙන් හා අවස්ථාවාදයෙන් ය. පීඩනය යටතේ, තම දේපළ අහිමි වීමෙන් සහ මරණයට බියෙන්, යක්ෂයා වන සාතන්ට අනුව, මිනිසාට දෙවියන් වහන්සේට විශ්වාසවන්තව සිටිය නොහැක. නමුත් යෝබ් සාතන් බොරුකාරයෙක් බව පෙන්නුම් කළේය: යෝබ්ට ඔහුගේ සියලු දේ අහිමි විය, ඔහුට දරුවන් 10 දෙනා අහිමි විය, ඔහුට ඉතා බරපතල රෝගයක් තිබුණි (යෝබ් 1 සහ 2 කතාව). බොරු මිතුරන් තිදෙනෙක් යෝබ්ට මානසිකව වධ හිංසා පමුණුවා, ඔහුගේ සියලු දුක් පීඩා සැඟවුණු පව් වලින් වූ බවත්, එබැවින් දෙවියන් වහන්සේ ඔහුගේ වරද සහ දුෂ්ටකම නිසා ඔහුට කරන බවත් පැවසීය. කෙසේවෙතත්, යෝබ් තම අඛණ්ඩතාව අත්හැර ඔවුන්ට ප්‍රතිචාර දැක්වූයේ නැත: "ඔබ ධර්මිෂ්, යැයි ප්‍රකාශ කිරීම මට සිතාගත නොහැකිය! මම මැරෙන තුරු, මගේ අඛණ්ඩතාව අත්හරින්නේ නැහැ!” (යෝබ් 27:5).
කෙසේ වෙතත්, මිනිසාගේ අඛණ්ඩතාව සම්බන්ධයෙන් යක්ෂයාගේ වැදගත්ම පරාජය වූයේ මරණය දක්වා දෙවියන් වහන්සේට කීකරු වූ යේසුස් ක්රිස්තුස්ගේ ජයග්‍රහණයයි: “මනුෂ්‍යාකාරයෙන් සිටිය කලත්, මරණය, එසේය, කුරුසියේ මරණය දක්වා කීකරුවූසේක” (පිලිප්පි 2:8). යේසුස් ක්‍රිස්තුස් සිය අඛණ්ඩතාවයෙන් තම පියාට ඉතා වටිනා අධ්‍යාත්මික ජයග්‍රහණයක් ලබා දුන්නේය. ඒ නිසා ඔහුට ත්‍යාගයක් ලැබුණි: “එබැවින් දෙවියන්වහන්සේ උන්වහන්සේව ඉතා උසස්කොට, සියලු නාමවලට වඩා උසස් නාමය උන්වහන්සේට දුන්සේක. එසේ කළේ, ස්වර්ගයෙහිද පොළොවෙහිද පොළොව යටද සියල්ලන් යේසුස් යන නාමයෙන් දණ නමන පිණිසත්, යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ ස්වාමීන්වහන්සේ බව පියවූ දෙවියන්වහන්සේගේ ගෞරවය සඳහා සියලු දිව්වලින් ඒත්තුගන්න පිණිසත්ය” (පිලිප්පි 2:9-11).
නාස්තිකාර පුත්‍රයාගේ උපමාවේදී, යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තම පියාගේ ක්‍රියාකලාපය පිළිබඳව වඩා හොඳ අවබෝධයක් ලබා දෙයි. පුතා තම උරුමය පියාගෙන් ඉල්ලා සිටියේය හා නිවසින් පිටව යන්න. පියා තම වැඩිහිටි පුතාට මෙම තීරණය ගැනීමට ඉඩ හැරියා පමණක් නොව එහි ප්‍රති .ල දරා ගැනීමටද ඉඩ දුන්නේය. ඒ හා සමානව, දෙවි ආදම්ට තම නිදහස් තේරීම පාවිච්චි කිරීමට පමණක් නොව එහි විපාක දරා ගැනීමටද ඉඩ හැරියේය. එමඟින් මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ දුක් වේදනා පිළිබඳ ඊළඟ ප්‍රශ්නයට අපව ගෙන එනු ලැබේ.
හේතු දුක් විඳීම
දුක් විඳීම ප්රධාන සාධක හතරක ප්‍රති ලයකි
1 - යක්ෂයා දුක් වේදනා ඇති කරයි (නමුත් සැමවිටම නොවේ) (යෝබ් 1:7-12; 2:1-6). යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ට අනුව, ඔහු මේ ලෝකයේ පාලකයාය: “මේ ලෝකයේ විනිශ්චය දැන්ය. මේ ලෝකයේ අධිපතියා දැන් පිටත දමනුලබන්නේය” (යොහන් 12:31; 1 යොහන් 5:19). සමස්තයක් ලෙස මනුෂ්‍යත්වය අසතුටට පත්ව ඇත්තේ මේ නිසා ය: “මක්නිසාද මුළු මැවිල්ල මේ දක්වා එක්ව කෙඳිරිගාමින් ගාවිනා විඳින බව දනිමුව” (රෝම 8:22).
2 - දුක් විඳීම යනු පව්කාරයාගේ අපගේ තත්වයේ ප්‍රති ලය වන අතර එය මහලු විය, අසනීප හා මරණය කරා අපව යොමු කරයි: “එහෙයින් එක් මනුෂ්‍යයෙකු කර ණකොටගෙන පාපයත් පාපය කරණකොටගෙන මරණයත් ලෝකයට ඇතුල්වුණාක්මෙන්, සියලු මනුෂ්‍යයන් පව්කළ බැවින් සියල්ලන් කෙරෙහි මරණයද පැමුණුණේය. (...) මක්නිසාද පාපයේ කුලී නම් මරණයය” (රෝම 5:12; 6:23).
3 - දුක් වේදනා නරක තීරණවල ප්‍රති result ලයක් විය හැකිය (අපගේ පැත්තෙන් හෝ වෙනත් මිනිසුන්ගේ): "මක්නිසාද මම කැමති යහපත නොකර අකමැති නපුර කරමි" (ද්විතීය කථාව 32:5; රෝම 7:19). දුක් විඳීම "කර්මය පිළිබඳ නීතියක" ප්‍රති result ලයක් නොවේ. යොහන් 9 වන පරිච්ඡේදයේ අපට කියවිය හැකි දේ මෙයයි: “උන්වහන්සේ යද්දී, උපන්දා පටන් අන්ධවූ මනුෂ්‍යයෙකු දුටුසේක. උන්වහන්සේගේ ගෝලයෝ: රබ්බි, මොහු අන්ධව ඉපදීමට පව්කළේ කවුද? මොහුද? මොහුගේ මවුපියෝදැයි ඇසුවෝය. යේසුස්වහන්සේ උත්තරදෙමින්: දෙවියන්වහන්සේගේ ක්‍රියා මොහු කෙරෙහි ප්‍රකාශවන පිණිස මිස මොහුවත් මොහුගේ මවුපියන්වත් පව්කළ නිසා නොවේ” (යොහන් 9:1-3). “දෙවියන් වහන්සේගේ ක්‍රියා” යනු අන්ධ මිනිසාගේ ආශ්චර්යමත් සුවයයි.
4 - දුක් වේදනා "අනපේක්ෂිත වේලාවන් හා සිදුවීම්" වල ප්‍රති result ලයක් විය හැකි අතර එමඟින් පුද්ගලයා වැරදි වේලාවක වැරදි ස්ථානයක සිටීමට හේතු වේ: "නැවත, මම වනාහි ඉර යට දිවීමේ දිනුම ශීඝ්‍ර අයටවත් යුද්ධයේ ජය බලවන්තයන්ටවත් කෑම ප්‍රඥාවන්තයන්ටවත් වස්තුව තේරුම් ඇත්තන්ටවත් කරුණාව දැනගැන්ම ඇත්තන්ටවත් ලැබෙනවා නොව, කාලයත් හදිසි කාරණාත් ඔවුන් සියල්ලන්ට සිද්ධවෙන බව දුටිමි. මක්නිසාද නපුරු දැලකට අසුවෙන මත්ස්‍යයන්ද මලපතකට අසුවෙන පක්ෂීන්ද මෙන් මනුෂ්‍යයාත් තමාගේ කාලය නොදැන සිටියි, විපත්ති කාලය මනුෂ්‍ය පුත්‍රයන් පිටට හදිසියෙන් පැමිණෙන විට උන් වාගේ ඔව්හු ඊට අසුවෙති” (දේශනාකාරයා 9:11,12).
බොහෝ මරණවලට හේතු වූ ඛේදජනක සිදුවීම් දෙකක් ගැන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් පැවසූ දේ මෙන්න: “මේ අවස්ථාවේදී සමහරු එහි සිටි අතර, පිලාත් ඔවුන්ගේ පූජා සමඟ රුධිරය මිශ්‍ර කළ ගැලීලයන් ගැන ඔහුට දැනුම් දුන්හ. ඊට ප්‍රතිචාර වශයෙන් ඔහු මෙසේ පැවසීය. ඔවුන්: "වද ඒ ප්‍රස්තාවේදීම එහි සිටි සමහරෙක් කථාකොට: පිලාත් විසින් ගලීලයන්ගේ ලේ ඔවුන්ගේ යාග සමඟ තමිශ්‍රකරනලදැයි උන්වහන්සේට දැන්නුවෝය. උන්වහන්සේ ඔවුන්ට උත්තරදෙමින්: ඒ ගලීලයෝ ඒ දේ වින්ද බැවින් සියලු ගලීලයන්ට වඩා පව්කාරයෝව සිටියෝයයි සිතවුද? එසේ නොවේයයි නුඹලාට කියමි. පසුතැවිලි නූණොත් නුඹලා සියල්ලෝම එසේම විනාශවන්නෝය. නොහොත් සිලෝවම් කොටුව වැටී යටවී මැරුණු දසඅටදෙන යෙරුසලමේ වාසයකරන සියලු මනුෂ්‍යයන්ට වඩා වැරදිකාරයෝව සිටියෝයයි නුඹලා සිතවුද? එසේ නොවේයයි නුඹලාට කියමි. නුඹලා පසුතැවිලි නූණොත්, නුඹලා සියල්ලෝම එසේම විනාශවන්නෝයයි කීසේක” (ලූක් 13:1-5). හදිසි අනතුරු හෝ ස්වාභාවික විපත් වලට ගොදුරු වූ අය අනෙක් අයට වඩා පව් කරනු ඇතැයි යේසුස් ක්‍රිස්තුස් කිසි විටෙකත් පවසා නැත, පව්කාරයන්ට කිරීම සඳහා දෙවියන් වහන්සේ එවැනි සිදුවීම් ඇති කරයි. එය රෝගාබාධ, අනතුරු හෝ ස්වාභාවික විපත් වේවා, ඒවා ඇති කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේ නොවන අතර වින්දිතයින් අනෙක් අයට වඩා පව් කර නැත.
දෙවියන් වහන්සේ මේ සියලු දුක් වේදනා දුරු කරනු ඇත: ”තවද: මෙන්න, දෙවියන්වහන්සේගේ මණ්ඩපය මනුෂ්‍යයන් සමඟය, උන්වහන්සේ ඔවුන් සමඟ වාසයකරනසේක, ඔව්හු උන්වහන්සේගේ සෙනඟ වන්නෝය, දෙවියන්වහන්සේම ඔවුන් සමඟ සිට ඔවුන්ගේ දෙවියන්වහන්සේ වනසේක. උන්වහන්සේ ඔවුන්ගේ ඇස්වලින් සියලු කඳුළු පිසදමනසේක; මරණය තවත් නොවන්නේය; වැලපීමත් හැඩීමත් වේදනාවත් තවත් නොවන්නේය. මක්නිසාද පළමු දේවල් පහව ගියේයයි සිංහාසනයෙන් කියන මහත් හඬක් මට ඇසුණේය” (එළිදරව් 21:3,4).
ඉරණම සහ නිදහස් තේරීම
"ඉරණම” යනු බයිබල් ඉගැන්වීමක් නොවේ. හොඳ හෝ නරක කිරීමට අප “ක්‍රමලේඛනය” කර නැත, නමුත් “නිදහස් තේරීම” අනුව අපි හොඳ හෝ නරක කිරීමට තෝරා ගනිමු (ද්විතීය කථාව 30:15). දෛවය පිළිබඳ මෙම දෘෂ්ටිය බොහෝ දෙනෙකුට අනාගතය දැන ගැනීමට දෙවියන් වහන්සේට හැකියාවක් ඇත යන අදහසට සමීපව සම්බන්ධ වේ. දෙවියන් වහන්සේ අනාගතය දැන ගැනීමට ඇති හැකියාව භාවිතා කරන ආකාරය අපි බලමු.
දෙවියන් වහන්සේ අනාගතය දැන ගැනීමේ හැකියාව අභිමතය පරිදි හා තෝරා බේරා භාවිතා කරයි
ආදම් යන බව දෙවියන් දැන සිටියාද මාළු බාන්නට? උත්පත්ති 2 සහ 3 සන්දර්භය අනුව, නැත. දෙවියන් වහන්සේ අණක් දෙන්නේ නැත, තමාට කීකරු නොවන බව කල්තියා දැන ගැනීම. එය ඔහුගේ ප්‍රේමයේ ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙයයි (1 යොහන් 4:8; 5:3). දෙවියන් වහන්සේ අනාගතය දැන ගැනීමට ඇති හැකියාව තෝරා බේරාගෙන අභිමතය පරිදි භාවිතා කරන බව පෙන්වන බයිබලානුකුල උදාහරණ දෙකක් මෙන්න. එපමණක් නොව, උන්වහන්සේ සෑම විටම නිශ්චිත අරමුණක් සඳහා මෙම හැකියාව භාවිතා කරයි.
ආබ්‍රහම්ගේ ආදර්ශය ගන්න. උත්පත්ති 22:1-14 හී දෙවියන් වහන්සේ ආබ්‍රහම්ගෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ තම පුත් ඊසාක්ව පූජා කරන ලෙසයි. ආබ්‍රහම් කීකරු වන බව දෙවි කල්තියා දැන සිටියාද? කතාවේ ආසන්න සන්දර්භය අනුව, නැත. අන්තිම මොහොතේ දෙවියන් වහන්සේ ආබ්‍රහම්ව වැළැක්වීය: “දේවදූතයා: ඔබේ අත තරුණයා පිට නොතබව, ඔහුට කිසිවක් නොකරව. මක්නිසාද ඔබේ පුත්‍රයා, ඔබේ එකම පුත්‍රයා මාගෙන් නොවැළැක්වූ බැවින් ඔබ දෙවියන්වහන්සේට භයවෙන බව දැන් දනිමියි කීයේය” (උත්පත්ති 22:12). එය ලියා ඇත "ඔබ දෙවියන්ට බිය වන බව දැන් මම දනිමි". “දැන්” යන වාක්‍යයෙන් පෙනී යන්නේ ආබ්‍රහම් මෙම ඉල්ලීම ඉටු කරයිද යන්න දෙවියන් වහන්සේ නොදැන සිටි බවයි.
දෙවන උදාහරණය සොදොම් සහ ගොමෝරා විනාශ කිරීම ගැන ය. අයහපත් තත්වයක් සනාථ කිරීම සඳහා දෙවියන් වහන්සේ දේවදූතයන් දෙදෙනෙකු යවන බව නැවත වරක් පෙන්නුම් කරන්නේ තීරණයක් ගැනීමට මුලදී ඔහු සතුව සියලු සාක්ෂි නොමැති බවත්, මේ අවස්ථාවේදී උන් වහන්සේ දැනගැනීමේ හැකියාව දේවදූතයන් දෙදෙනෙකු මාර්ගයෙන් භාවිතා කළ බවත්ය (උත්පත්ති 18:20,21).
විවිධ බයිබලානුකුල අනාවැකිමය පොත් අප කියවන්නේ නම්, දෙවියන් වහන්සේ තවමත් අනාගතය දැන ගැනීමේ හැකියාව නිශ්චිත අරමුණක් සඳහා භාවිතා කරන බව අපට පෙනී යනු ඇත. අපි සරල බයිබලානුකුල උදාහරණයක් ගනිමු. රෙබෙකා නිවුන් දරුවන් සමඟ ගැබ්ගෙන සිටියදී, ගැටලුව වූයේ දෙවියන් වහන්සේ විසින් තෝරාගනු ලැබූ ජාතියේ මුතුන් මිත්තෙකු වන්නේ දරුවන් දෙදෙනාගෙන් කවුරුන්ද යන්නයි (උත්පත්ති 25: 21-26). යෙහෝවා දෙවි ඒසව් සහ යාකොබ්ගේ ජාන සැකැස්ම පිළිබඳව සරල නිරීක්ෂණයක් කළේය (එය අනාගත හැසිරීම මුළුමනින්ම පාලනය කරන ජාන විද්‍යාව නොවුනත්), ඉන්පසු ඔවුන් කෙබඳු මිනිසුන් විය යුතුද යන්න සොයා බැලීමට ඔහු අනාගතය දෙස බැලීය: “ඔබගේ ඇස්වලට මාගේ ශරීර ධාතුව පෙනුණේය, ඔබගේ පොතෙහි මාගේ සියලු අවයවයෝ ලියනලද්දෝය. ඒවායින් එකක්වත් නැති කල්හි දවසින් දවස ඒවා සාදනලද්දේය” (ගීතාවලිය 139:16). මෙම දැනුම මත පදනම්ව දෙවියන් වහන්සේ තෝරා ගත්තේය (රෝම 9:10-13; ක්‍රියා 1:24-26 “යෙහෝවා දෙවියනි, සියල්ලන්ගේ හදවත් දන්නා ඔබ").
දෙවියන් වහන්සේ අපව ආරක්ෂා කරනවාද?
අපගේ පුද්ගලික ආරක්ෂාව පිළිබඳ දෙවියන් වහන්සේගේ චින්තනය තේරුම් ගැනීමට පෙර, වැදගත් බයිබලානුකුල කරුණු තුනක් සලකා බැලීම වැදගත්ය (1 කොරින්ති 2:16):
1 - මරණයෙන් අවසන් වන වර්තමාන ජීවිතය සියලු මිනිසුන්ට තාවකාලික වටිනාකමක් ඇති බව යේසුස් ක්‍රිස්තුස් පෙන්වා දුන්නේය (යොහන් 11:11 (ලාසරුස්ගේ මරණය “නින්ද” ලෙස විස්තර කෙරේ). ඊට අමතරව, වැදගත් දෙය නම් සදාකාල ජීවනයේ අපේක්ෂාව බව යේසුස් ක්‍රිස්තුස් පෙන්වා දුන්නේය (මතෙව් 10:39). “සැබෑ ජීවිතය” සදාකාල ජීවනයේ බලාපොරොත්තුව මත පදනම් වන බව ප්‍රේරිත පාවුල් පෙන්වා දුන්නේය (1 තිමෝති 6:19).
අප ක්‍රියා පොත කියවන විට, සමහර විට දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රේරිත යාකොබ් සහ ශ්‍රාවකයෙකු වූ ස්ටීවන් සම්බන්ධයෙන් නඩු විභාගය මරණයෙන් අවසන් කිරීමට ඉඩ දුන් බව අපට පෙනේ (ක්‍රියා 7:54-60; 12:2). වෙනත් අවස්ථාවලදී දෙවියන් වහන්සේ ගෝලයා ආරක්ෂා කිරීමට තීරණය කළා. නිදසුනක් වශයෙන්, ප්‍රේරිත යාකොබ්ගේ මරණයෙන් පසු, ප්‍රේරිත පේතෘස්ව මරණයෙන් ආරක්ෂා කිරීමට දෙවි තීරණය කළේය (ක්‍රියා 12:6-11). පොදුවේ ගත් කල, බයිබලානුකුල සන්දර්භය තුළ, දෙවියන් වහන්සේගේ සේවකයෙකුගේ ආරක්ෂාව බොහෝ විට ඔහුගේ අරමුණ හා බැඳී පවතී. නිදසුනක් වශයෙන්, ප්‍රේරිත පාවුල්ගේ දිව්‍ය ආරක්ෂාව වඩා උසස් අරමුණක් ඇත: ඔහු රජවරුන්ට දේශනා කිරීම (ක්‍රියා 27:23,24; 9:15,16).
2 - දෙවියන් වහන්සේගේ ආරක්ෂාව පිළිබඳ මෙම ප්රශ්නය සාතන්ගේ අභියෝග දෙකේ සන්දර්භය තුළ සහ විශේෂයෙන් යක්ෂයාගේ වචනවලින් යෝබ් සම්බන්ධයෙන් අප විසින් තැබිය යුතුය: “ඔබවහන්සේ ඔහු වටකරත් ඔහුගේ ගෙදර වටකරත් ඔහුට ඇති සියල්ල වටකරත් හැම අතින්ම වැට බැඳ තිබෙනවා නොවේද? ඔබ ඔහුගේ අත් වැඩට ආශීර්වාදකළසේක, ඔහුගේ සම්පත්ද දේශයෙහි වර්ධනයවී තිබේ" (යෝබ් 1:10). අඛණ්ඩතාව පිළිබඳ ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දීමට දෙවියන් වහන්සේ යෝබ්ගෙන් පමණක් නොව සියලු මනුෂ්‍ය වර්ගයාගෙන්ද තම ආරක්ෂාව ඉවත් කිරීමට තීරණය කළේය. ඔහු මැරීමට ටික කලකට පෙර, ගීතාවලිය 22:1 උපුටා දක්වමින් යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ ඔහුගෙන් සියලු ආරක්ෂාව ඉවත් කර ඇති බව පෙන්නුම් කළ අතර එහි ප්‍රති ලය වූයේ ඔහුගේ මරණය පූජාවක් ලෙසය (යොහන් 3:16; මතෙව් 27:46). කෙසේ වෙතත්, සමස්තයක් ලෙස මනුෂ්‍යත්වය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, මෙම දිව්‍ය රැකවරණය නොමැති වීම සම්පුර්ණ නොවේ, මන්ද දෙවියන් වහන්සේ යක්ෂයාට යෝබ්ව මරන්න කිරීම තහනම් කළා සේම, එය මුළු මිනිස් සංහතියටම එක හා සමාන බව පැහැදිලිය (මතෙව් 24:22 සමඟ සසඳන්න).
3 - දුක් වේදනා “අනපේක්ෂිත කාල හා සිදුවීම්” වල ප්‍රති ලයක් විය හැකි බව අප ඉහත දැක ඇත්තෙමු. එයින් අදහස් කරන්නේ මිනිසුන්ට වැරදි වේලාවක, වැරදි ස්ථානයක සිටිය හැකි බවයි (දේශනාකාරයා 9:11,12). මේ අනුව, ආදම් විසින් මුලින් කරන ලද තේරීමේ ප්‍රතිවිපාක වලින් සාමාන්‍යයෙන් මිනිසුන් ආරක්ෂා නොවේ. මිනිසා වයස්ගත වී, අසනීප වී මිය යයි (රෝම 5:12). ඔහු හදිසි අනතුරු හෝ ස්වාභාවික විපත් වලට ගොදුරු විය හැකිය (රෝම 8:20; දේශනාකාරයා පොතේ වර්තමාන ජීවිතයේ නිෂ් til ල භාවය පිළිබඳ සවිස්තරාත්මක විස්තරයක් අඩංගු වන අතර එය අනිවාර්යයෙන්ම මරණයට මඟ පාදයි: “නිෂ්ඵලකම්වල නිෂ්ඵලකමය, නිෂ්ඵලකම්වල නිෂ්ඵලකමය, සියල්ලම නිෂ්ඵලකමයයි ධර්මදේශකතෙමේ කියන්නේය” (දේශනාකාරයා 1:2).
එපමණක්ද නොව, මිනිසුන්ගේ වැරදි තීරණවල ප්‍රතිවිපාක වලින් දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ව ආරක්ෂා නොකරයි: "නොරැවටෙන්න; දෙවියන්වහන්සේට සරදම්කරන්ට කාටවත් බැරිය. මක්නිසාද මනුෂ්‍යයෙක් තමා වපුරන දේම කපා ගන්නේය. ඒ හැටියට තමාගේ මාංසය සඳහා වපුරන්නා මාංසයෙන් කුණුවීම කපාගන්නේය; ආත්මයාණන්වහන්සේ සඳහා වපුරන්නා ආත්මයාණන්වහන්සේගෙන් සදාකාල ජීවනය කපාගන්නේය” (ගලාති 6:7,8). දෙවියන් වහන්සේ සාපේක්ෂව දීර් කාලයක් තිස්සේ මනුෂ්‍ය වර්ගයා ඇගේ ඉරණමට අතහැර දමා ඇත ගොස් තිබේ නම්, එය අපගේ පව්කාර තත්වයේ ප්‍රතිවිපාක වලින් උන් වහන්සේ තම ආරක්ෂාව ඉවත් කර ඇති බව තේරුම් ගැනීමට අපට ඉඩ සලසයි. නිසැකවම, සියලු මනුෂ්‍ය වර්ගයා සඳහා මෙම අනතුරුදායක තත්වය තාවකාලික වනු ඇත (රෝම 8:21). යක්ෂයාගේ චෝදනාව විසඳීමෙන් පසු, මනුෂ්‍ය වර්ගයා නැවත පොළොවෙහි දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාවන්ත රැකවරණය ලබා ගනී (ගීතාවලිය 91:10-12).
මෙයින් අදහස් කරන්නේ දැනට අප තවදුරටත් දෙවියන් වහන්සේ විසින් තනි තනිව ආරක්ෂා කර නොමැති බවයි?දෙවියන් වහන්සේ අපට දෙන ආරක්ෂාව යනු අප සදාකාලික අනාගතය, සදාකාල ජීවනයේ බලාපොරොත්තුව අනුව, අප අවසානය දක්වා විඳදරා ගන්නේ නම් (මතෙව් 24:13; යොහන් 5:28,29; ක්‍රියා 24:15; එළිදරව් 7:9 -17). ඊට අමතරව, යේසුස් ක්‍රිස්තුස් අන්තිම දවස්වල ලකුණ (මතෙව් 24, 25, මාක් 13 සහ ලූක් 21) සහ එළිදරව් පොත (විශේෂයෙන් 6:1-8 සහ 12:12 පරිච්ඡේදවල) විස්තර කරයි. 1914 සිට මනුෂ්‍ය වර්ගයාට විශාල අවාසනාවන් ඇති වනු ඇත, එයින් පැහැදිලිවම ඇඟවෙන්නේ යම් කලකට දෙවියන් වහන්සේ එය ආරක්ෂා නොකරන බවයි. කෙසේවෙතත්, බයිබලය වන උන් වහන්සේගේ වචනයෙහි අඩංගු උන්වහන්සේගේ කරුණාවන්ත මග පෙන්වීම තුළින් දෙවියන් වහන්සේ අපට තනි තනිව ආරක්ෂා වීමට ඉඩ සලසා දී ඇත. පුළුල් ලෙස කිවහොත්, බයිබල් මූලධර්ම අනුගමනය කිරීම අපගේ ජීවිත විකාර සහගත ලෙස කෙටි කළ හැකි අනවශ්‍ය අවදානම් වළක්වා ගැනීමට උපකාරී වේ (හිතෝපදේශ 3:1,2). ඉරණම වැනි දෙයක් නොමැති බව අපි ඉහත දුටුවෙමු. එමනිසා, දෙවියන් වහන්සේගේ මඟ පෙන්වීම වන බයිබල් මූලධර්ම අනුගමනය කිරීම හරියට අපගේ ජීවිත ආරක්ෂා කර ගැනීම සඳහා වීදිය තරණය කිරීමට පෙර දකුණට සහ වමට ප්‍රවේශමෙන් බැලීම හා සමාන වේ (හිතෝපදේශ 27:12).
ඊට අමතරව, ප්‍රේරිත පේතෘස් යාච් යාච්ඤාව අවශ්‍යතාවය අවධාරනය කළේය: “නුමුත් සියලු දේවල අන්තිමය ළංවී තිබේ. එබැවින් නුඹලා සිහියෙන් යුක්තව සිට, යාච්ඤාකිරීම පිණිස පිබිද සිටින්න” (1 පේත්‍රැස් 4:7). යාච් යාච්ඤාව හා භාවනා කිරීමෙන් අපගේ අධ්‍යාත්මික හා මානසික සමතුලිතතාවය ආරක්ෂා කළ හැකිය (පිලිප්පි 4:6,7; උත්පත්ති 24:63). සමහරු විශ්වාස කරන්නේ ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ යම් අවස්ථාවක දී ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේ විසින් ආරක්ෂා කර ඇති බවයි. මෙම ව්‍යතිරේකය දැකීමට බයිබලයේ: “මම කරුණාකරන්ට කැමති තැනැත්තාට කරුණාකරන්නෙමි, මම දයාව පෙන්වන්ට කැමති තැනැත්තාට දයාව පෙන්වන්නෙමියි කීසේක" (නික්මයාම 33:19). අප විනිශ්චය නොකළ යුතුය: "අනිකෙකුගේ වැඩකාරයා විනිශ්චයකරන්නාවූ නුඹ කවුද? ඔහු සිටියත් වැටුණත් ඒක අයිති තමාගේම ස්වාමියාටය. එසේය, ඔහු සිටුවනු ලබන්නේය; කුමක් හෙයින්ද ඔහුව සිටුවන්ට ස්වාමීන්වහන්සේට බලය ඇත්තේය" (රෝම 14:4).
සහෝදරත්වය සහ එකිනෙකාට උදව් කරන්න
දුක් වේදනා අවසන් වීමට පෙර, අප අවට ඇති දුක් වේදනා සමනය කිරීම සඳහා අපි එකිනෙකාට ආදරය කළ යුතු අතර එකිනෙකාට උදව් කළ යුතුය: “මා නුඹලාට ප්‍රේමකළාක්මෙන් නුඹලාත් එකිනෙකාට ප්‍රේමකරන ලෙස, එකිනෙකාට ප්‍රේමකරන්නය කියා අලුත් ආඥාවක් මම නුඹලාට දෙමි. නුඹලා එකිනෙකාට ප්‍රේමකරනවා නම්, නුඹලා මාගේ ගෝලයෝ බව එයින් සියල්ලන් දැනගන්නවා ඇතැයි කීසේක” (යොහන් 13:34,35). ක්රිස්තුස්ගේ අර්ධ සහෝදරයා වන ජේම්ස් මෙසේ ලිවීය. විපතට පත්ව සිටින අපගේ අසල්වැසියාට උපකාර කිරීම සඳහා ක්‍රියාවන් හෝ මුලපිරීම් මගින් මේ ආකාරයේ (යාකොබ් 2:15,16). යේසුස් ක්‍රිස්තුස් පැවසුවේ එය කිසි විටෙකත් අප වෙත ආපසු ලබා දිය නොහැකි අයට උපකාර කරන ලෙසයි (ලූක් 14:13,14). මෙය සිදු කිරීමේදී, එක්තරා ආකාරයකින්, අපි යෙහෝවාට “ණය දෙන්නෙමු”, ඔහු එය අපට ආපසු ගෙවනු ඇත... සිය ගුණයක් (හිතෝපදේශ 19:17).
සදාකාල ජීවනය ලබා ගත හැකි දයාවේ ක්‍රියා ලෙස යේසුස් ක්‍රිස්තුස් විස්තර කරන දේ කියවීම සිත්ගන්නා කරුණකි: “මක්නිසාද මම බඩගිනිව සිටියෙමි, නුඹලා මට කන්ට දුන්නහුය. පිපාසිතව සිටියෙමි, නුඹලා මට බොන්ට දුන්නහුය. ආගන්තුකව සිටියෙමි, නුඹලා මා පිළිගත්තහුය; වස්ත්‍ර නැතුව සිටියෙමි, නුඹලා මට ඇඳුම් දුන්නහුය. රෝගාතුරව සිටියෙමි, නුඹලා මා බලන්ට ආවහුය. හිරගෙයි සිටියෙමි, නුඹලා මා වෙතට ආවහුයයි කියනසේක” (මතෙව් 25:31-46). මෙම සියලු ක්‍රියාවන්හි “ආගමික” ලෙස සැලකිය හැකි කිසිදු ක්‍රියාවක් නොමැති බව සැලකිල්ලට ගත යුතුය. මන්ද? බොහෝ විට, යේසුස් ක්‍රිස්තුස් මෙම උපදෙස පුනරුච්චාරණය කළේය: “මට අවශ්‍ය වන්නේ දයාව මිස පූජා කිරීම නොවේ” (මතෙව් 9:13; 12:7). "දයාව" යන වචනයේ සාමාන්‍ය තේරුම ක්‍රියාවෙහි අනුකම්පාවයි (පටු අර්ථය සමාව දීම). අවශ්‍යතා ඇති අයෙකු දැකීම, අප ඔවුන්ව දැන සිටියත් නැතත්, අපට එය කළ හැකි නම්, අපි ඔවුන්ගේ ආධාරයට පැමිණෙමු (හිතෝපදේශ 3:27,28).
පූජාව දෙවියන් වහන්සේට නමස්කාර කිරීම හා සම්බන්ධ සෘජුවම සම්බන්ධ අධ්‍යාත්මික ක්‍රියා නියෝජනය කරයි. එබැවින් පැහැදිලිවම දෙවියන් වහන්සේ සමග අපගේ සම්බන්ධතාවය වඩාත් වැදගත් වේ. එසේ වුවද, යේසුස් හෙළා දුටුවේය ඔහුගේ සමකාලීනයන්ගෙන් සමහරක් "පූජා" යන මුවාවෙන් භාවිතා කළහ වැඩිහිටි වී ඇති ඔවුන්ගේ දෙමාපියන්ට උදව් නොකිරීමට (මතෙව් 15:3-9). දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත නොකරන අය ගැන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් පැවසූ දේ සටහන් කිරීම සිත්ගන්නා කරුණකි: “ඒ දවසේදී බොහෝ දෙනෙක්: ස්වාමිනි, ස්වාමිනි, ඔබගේ නාමයෙන් අනාගත වචන නොකියෙමුද? ඔබගේ නාමයෙන් යක්ෂයන් දුරු නොකෙළෙමුද? ඔබගේ නාමයෙන් නොයෙක් බලවත් ක්‍රියා නොකෙළෙමුදැයි මට කියනවා ඇත" (මතෙව් 7:22). මතෙව් 7:21-23 සහ 25:31-46 සහ යොහන් 13:34,35 සමඟ සංසන්දනය කළහොත්, අධ්‍යාත්මික “පූජාව” සහ දයාව ඉතා වැදගත් අංග දෙකක් බව අපට වැටහේ (1 යොහන් 3:17,18; මතෙව් 5:7).
දෙවියන් වහන්සේ මනුෂ්‍යයන් සුව කරයි
දෙවියන් වහන්සේ දුක්විඳීමට හා දුෂ්ටකමට ඉඩ හැරියේ මන්ද යන්න පිළිබඳව අනාගතවක්තෘ හබක්කුක්ගේ ප්‍රශ්නයට (1:2-4) මෙහි පිළිතුර මෙසේය: "දර්ශනය ලියන්න, එය ටැබ්ලට් පරිගණකවල පැහැදිලිව ඉදිරිපත් කරන්න, එවිට එය ශබ්ද නඟා කියවන ඕනෑම කෙනෙකුට එය චතුර ලෙස කියවිය හැකිය. මක්නිසාද දර්ශනය නියමිත කාලයට තවම පවතින අතර එය අවසානය දක්වාම නොනවත්වාම පවතින අතර එය බොරු නොකියයි. ඇය ප්‍රමාද වුව ද ඇය එනතෙක් බලා සිටින්න; මන්ද එය නිසැකවම සැබෑ වනු ඇත. ඇය ප්‍රමාද නොවනු ඇත" (හබක්කුක් 2:2,3). ප්‍රමාද නොවී යන බලාපොරොත්තුව පිළිබඳ මෙම නුදුරු අනාගත “දැක්ම” පිළිබඳ බයිබලානුකුල ග්‍රන්ථ කිහිපයක් මෙන්න:
"අලුත් අහසක්ද අලුත් පොළොවක්ද දුටිමි. මක්නිසාද පළමු අහසත් පළමු පොළොවත් පහව ගියේය; මුහුදද තවත් නොවීය. තවද තමාගේ පුරුෂයාට සරසනලද මනමාලියෙකු මෙන් සූදානම්කරනු ලැබූ ශුද්ධ නුවර, එනම් අලුත් යෙරුසලම, දෙවියන්වහන්සේ වෙතින් ස්වර්ගයෙන් බසිනවා දුටිමි. තවද: මෙන්න, දෙවියන්වහන්සේගේ මණ්ඩපය මනුෂ්‍යයන් සමඟය, උන්වහන්සේ ඔවුන් සමඟ වාසයකරනසේක, ඔව්හු උන්වහන්සේගේ සෙනඟ වන්නෝය, දෙවියන්වහන්සේම ඔවුන් සමඟ සිට ඔවුන්ගේ දෙවියන්වහන්සේ වනසේක. උන්වහන්සේ ඔවුන්ගේ ඇස්වලින් සියලු කඳුළු පිසදමනසේක; මරණය තවත් නොවන්නේය; වැලපීමත් හැඩීමත් වේදනාවත් තවත් නොවන්නේය. මක්නිසාද පළමු දේවල් පහව ගියේයයි සිංහාසනයෙන් කියන මහත් හඬක් මට ඇසුණේය" (එළිදරව් 21:1-4).
"වෘකයා බැටළුපැටවා සමඟ වාසයකරන්නේය, දිවියාද එළුපැටවා සමඟ ලගින්නේය; වස්සාද තරුණ සිංහයාද තර සතාද එක්ව සිටින්නෝය; කුඩා දරුවෙක් උන් ගෙනයන්නේය. එළදෙනත් වලසාත් එක්ව තෘණ කන්නෝය; උන්ගේ පැටවුද එක්ව ලගින්නෝය. සිංහයා හරකා මෙන් පිදුරු කන්නේය. කිරි දරුවා නාගයාගේ තුඹස පිට සෙල්ලම් කරන්නේය, කිරිවැරූ දරුවා පොළඟාගේ ගුල පිට තමාගේ අත තබන්නේය. මාගේ ශුද්ධ කන්දේ සීමා තුළෙහි කිසි අනතුරු කිරීමක්වත් විනාශ කිරීමක්වත් නොවන්නේය. මක්නිසාද ජලයෙන් මුහුද වැසී තිබෙන්නාක්මෙන්, ස්වාමීන්වහන්සේ ගැන දැනගැන්මෙන් පොළොව පිරීයන්නේය" (යෙසායා 11:6-9).
"එකල අන්ධයන්ගේ ඇස් පැහැදෙන්නේය, බිහිරන්ගේ කන්ද ඇරෙන්නේය. එකල කොරා මුවෙකු මෙන් පැන යන්නේය. ගොළුවාගේ දිව ගී කියන්නේය. මක්නිසාද කාන්තාරයෙහි ජලයද මරුකතරෙහි දොළ පාරවල්ද බිඳඑන්නේය. මිරිඟු වැල්ල පොකුණක්ද වියළි භූමිය දිය උල්පත්ද වන්නේය. සිවලුන් ලැග්ගාවූ නිවාසයෙහි බට සහ පන් හටගන්න ඉඩමක් වන්නේය" (යෙසායා 35:5-7).
"දවස් ගණනක ළදරුවෙක්වත් වයස් නොපිරුණු මහල්ලෙක්වත් එතනින් තවත් තුරන්දු නොවී, බාල දරුවා අවුරුදු සියයක් වයස්ව නසිනවා ඇත. නුමුත් අවුරුදු සියයක් වයස්වූ පව්කාරයා ශාප ලබනවා ඇත. ඔව්හු ගෙවල් ගොඩනගාගන එහි වාසයකරන්නෝය; මිදිවතු වවා එහි ඵල කන්නෝය. ඔවුන් ගෙවල් ගොඩනැගුවාම වෙන කෙනෙක් වාසයකරන්නේවත් ඔවුන් වැවුවාම වෙන කෙනෙක් කන්නේවත් නැත. මක්නිසාද මාගේ සෙනඟගේ දවස් වෘක්ෂයක දවස් මෙන් වන්නේය, මාගේ තෝරාගත් අය තමුන්ගේ අත් වැඩ බොහෝ කල් භුක්ති විඳින්නෝය. ඔවුන් නිරර්ථකයේ වෙහෙසෙන්නේවත් විපත්තිය පිණිස උපදවන්නේවත් නැත; මක්නිසාද ඔව්හු ස්වාමීන්වහන්සේගෙන් ආශීර්වාද ලබන්නන්ගේ වංශයය, ඔවුන්ගෙන් පැවත එන්නෝද ඔවුන් සමඟ වන්නෝය. ඔවුන් යාච්ඤාකරන්ට පළමුවෙන් මම උත්තරදෙන්නෙමි, ඔවුන් කථාකරද්දීම අසන්නෙමි" (යෙසායා 65:20-24).
"එවිට දරුවෙකුගේ මාංසයට වඩා ඔහුගේ මාංසය අලුත්වී, ඔහු තමාගේ යෞවන දවස්වලට නැවත පැමිණෙනවා ඇත" (යෝබ් 33:25).
"සේනාවල ස්වාමීන්වහන්සේද මේ කන්දේදී සියලු ජනයන්ට සාරවූ දෙයින් මංගල්‍යයක්, එනම් රසවත් මුද්‍රිකපානයෙන්ද ප්‍රණීත ආහාරයෙන්ද පෙරූ රසවත් මුද්‍රිකපානයෙන්ද මංගල්‍යයක් සාදනසේක. උන්වහන්සේ මේ කන්දේදී සියලු ජනයන් කෙරෙහි වසා තිබෙන වැස්මත් සියලු ජාතීන් කෙරෙහි අතුරා තිබෙන තිරයත් නැතිකරදමනසේක. උන්වහන්සේ මරණය සදාකාලයටම ගිලදැමූසේක; ස්වාමිවූ දෙවියන්වහන්සේ සියලු මුහුණුවලින් කඳුළු පිසදමනසේක; තමන් සෙනඟගේ නින්දාවද මුළු පොළොවෙන් පහකරනසේක. මක්නිසාද ස්වාමීන්වහන්සේ ඒක කීසේක" (යෙසායා 25:6-8).
"ඔබගේ මළාහු ජීවත්වන්නෝය; මාගේ මළකඳන් නැගිටිනවා ඇත. ධූලියෙහි වසන්නෙනි, පිබිදී ගී කියන්න. මක්නිසාද ඔබගේ පිනි පලාජාතිවල පිනි මෙන්ය, පොළොව සහ මළවුන් පිට ඔබ ඒවා බසින්ට සලස්වනසේක" (යෙසායා 26:19).
“පොළොවේ ධූලියෙහි සැතපෙන්නන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක්, සමහරෙක් සදාකාල ජීවනයටත් සමහරෙක් නින්දාව සහ සදාකාල නීචකමටත්, පිබිද එන්නෝය” (දානියෙල් 12:2).
"මේ ගැන මවිත නොවෙන්න. මක්නිසාද සොහොන්ගෙවල්හි සිටින සියල්ලන්ට ඔහුගේ හඬ ඇසෙන පැය පැමිණ, යහපත්කම් කළාහු ජීවනයේ නැවත-නැගිටීමටත් නපුරුකම් කළාහු විනිශ්චයේ නැවත-නැගිටීමටත් පිටත්ව එන්නෝය” (යොහන් 5: 28,29).
"ධර්මිෂ්ඨයන්ගේද අධර්මිෂ්ඨයන්ගේද නැවත-නැගිටීමක් වන්නේයයි මොවුන් බලා සිටින්නාක්මෙන් මමත් දෙවියන්වහන්සේ කෙරෙහි බලාපොරොත්තුවෙන් යුක්තව සිටිමි” (ක්‍රියා 24:15).
යක්ෂයා වන සාතන් කවුද?
යේසුස් ක්‍රිස්තුස් යක්ෂයා ඉතා සරළව විස්තර කළේය: “ඔහු පටන්ගැන්මේ සිට මිනීමරන්නෙක්ය, ඔහු තුළ සැබෑකම නැති හෙයින් ඔහු සැබෑවෙහි නොපැවතුණේය. ඔහු බොරුවක් කියන කල තමාගේම දේ කියයි. මක්නිසාද ඔහු බොරුකාරයෙක්ය, බොරුවේ පියාය” (යොහන් 8:44). සාතන් යක්ෂයා නපුර පිළිබඳ සංකල්පයක් නොවේ, ඔහු සැබෑ ආත්ම මැවිල්ලකි (මතෙව් 4: 1-11 හි වාර්තාව බලන්න). එලෙසම, යක්ෂයන්ද යක්ෂයාගේ ආදර්ශය අනුගමනය කළ කැරලිකරුවන් බවට පත්ව ඇති දේවදූතයන්ය (උත්පත්ති 6:1-3, 6 වන පදයේ ජූඩ්ගේ ලිපිය සමඟ සැසඳීමට: “තමුන්ගේම අධිපතිකමෙහි නොපැවත ස්වකීය වාසස්ථානය අත්හැරියාවූ දේවදූතයන්ද උන්වහන්සේ මහත් දවසේ විනිශ්චය පිණිස අන්ධකාරය යට සදාකාල බැඳුම්වලින් බැඳ තැබූසේක").
“ඔහු සත්‍යයෙහි ස්ථිරව නොසිටියේය” යනුවෙන් ලියා ඇති විට, එයින් පෙනී යන්නේ දෙවියන් වහන්සේ මෙම දේවදූතයා මැව්වේ පාපයෙන් තොරව සහ ඔහුගේ හදවතේ දුෂ්ටකමකින් තොරව බවයි. මෙම දේවදූතයාට ඔහුගේ ජීවිතයේ ආරම්භයේදීම “ලස්සන නමක්” තිබුණි (දේශනාකාරයා 7:1අ). කෙසේ වෙතත්, ඔහු අවංකව නොසිටි අතර, ඔහුගේ හදවතේ ආඩම්බරකම වර්ධනය කළ අතර කාලයත් සමඟ ඔහු "යක්ෂයා" බවට පත් විය, එයින් අදහස් කරන්නේ අපහාස කරන්නා සහ විරුද්ධවාදියා ය; ඔහුගේ පැරණි ලස්සන නම, ඔහුගේ හොඳ නම, තවත් අයෙකු විසින් සදාකාලික ලැජ්ජාව යන අර්ථය ආදේශ කර ඇත. ආඩම්බර තීර්හි රජු ගැන එසකියෙල්ගේ අනාවැකියේ (28 වන පරිච්ඡේදය) “සාතන්” බවට පත් වූ දේවදූතයාගේ ආඩම්බරයට පැහැදිලිවම සඳහන් වේ: “මනුෂ්‍ය පුත්‍රය, තීර්හි රජු ගැන විලාපයක් පවත්වමින්- ස්වාමිවූ දෙවියන්වහන්සේ මෙසේ කියනසේකැයි ඔහුට කියන්න. නුඹ සම්පූර්ණකම මුද්‍රාකරන්නාව ප්‍රඥාවෙන් පිරී, අලංකාරකමෙන් සම්පූර්ණව සිටිනෙහිය. නුඹ දෙවියන්වහන්සේගේ උයන වන ඒදන්හි සිටියෙහිය; සියලු අනර්ඝ ගල් වන ලෝහිතංකද පුෂ්පරාගද වජ්‍රද රන්කාන්තිද නඛමාණික්‍යද සූර්යකාන්තිද නීලමාණික්‍යද රතු කැටද මරකතද රන්ද නුඹේ වැස්මව තිබුණේය. නුඹේ රබන්වලද නුඹේ නළාවලද මෙහෙවර නුඹ තුළෙහි විය; නුඹ මවනු ලැබූ දවසේදී ඒවා සූදානම් කරනලද්දේය. නුඹ පියාපත් විදහාගෙන සිටින අභිෂේකලත් කෙරුබයෙක් වූයෙහිය. මම නුඹ දෙවියන්වහන්සේගේ ශුද්ධවූ කන්දෙහි සිටෙවුවෙමි; නුඹ ගිනි ඇවිළෙන ගල් අතරෙහි ඇවිද්දෙහිය. නුඹ මවනු ලැබූ දා පටන් නුඹ තුළ අධර්මිෂ්ඨකම සම්බවෙන තුරු නුඹේ මාර්ගවල නුඹ සම්පූර්ණව සිටියෙහිය” (එසකියෙල් 28:12-15). ඒදන් උයනේදී ඔහු කළ අසාධාරණය නිසා ඔහු ආදම්ගේ සියලු දරුවන්ගේ මරණයට හේතු වූ “බොරුකාරයෙක්” බවට පත්විය (උත්පත්ති 3; රෝම 5:12). වර්තමානයේ, ලෝකය පාලනය කරන්නේ යක්ෂයා වන සාතන් ය: “මේ ලෝකයේ විනිශ්චය දැන්ය. මේ ලෝකයේ අධිපතියා දැන් පිටත දමනුලබන්නේය” (යොහන් 12:31; එපීස 2:2; 1 යොහන් 5:19).
යක්ෂයා වන සාතන් ස්ථිරවම විනාශ වනු ඇත: “සාමය දෙන දෙවි ඉක්මනින් සාතන්ව ඔබේ පාද යටට පොඩි කරනු ඇත” (උත්පත්ති 3:15; රෝම 16:20).
Share this page